光中的哲学墨子系列之十六
“天”是什么？“天”在中国传统文化中，既代表着哲学上的最高范畴，也是宗教和政治意义上的最高概念。“天”创造了一切，也决定了一切。如何解释“天”以及“天”、“人”之间的关系是一切学派必须回答的根本问题。墨子学说对“天”的解读，主要包含“天威”、“天意”、“天谴”三个部分。 天威
“天”是宇宙和人间秩序的创造者与决定者。“以磨为日月星辰，以昭道之；制为四时春秋冬夏，以纪纲之；雷降雪霜雨露，以长遂五谷丝麻，使民得而财利之；列为山川溪谷，播赋百事；为王公侯伯，以临司民之善否，使之赏贤而罚暴，贼金木鸟兽，从事乎五谷麻丝，以为民衣食之财。自古及今，未尝不有此也”《墨子·天志中》。上天将日月星辰分开，以照耀天下；制定春夏秋冬四季，以纲纪为常度；降下霜雪雨露，让五谷与丝麻得以生长，使人民的需要得到满足；又分列山川溪谷，广布各种事业；分别设立王公侯伯，以察百姓善恶．赏贤良、惩贪暴，征收金木鸟兽，从事五谷丝麻的掌管工作，以此作为人民的衣食之财，从古至今，没有不是如此的。
“今天下无大小国，皆天之邑也；人无幼长贵贱，皆天之臣也。此以莫不（牛刍—注：两字应合为一字）牛羊，豢犬猪，絜为酒醴粢盛，以敬事天。此不为兼而有之、兼而食之邪？”《墨子·法仪》。现在天下无论大国小国，都是上天的城邑；人无论长幼贵贱，都是上天的臣民。因此，人们都饲养牛马、喂猪犬、酿米酒、制米饼，恭敬地祭奠上天。这不就是上天拥有和养育了全人类吗？
“天”拥有无处不在的威权。“‘焉而晏日，焉而得罪，将恶避逃之？’曰：‘无所避逃之’。夫天，不可为林谷幽门无人，明必见之。然而天下之士君子之于天也，忽然不知以相儆戒。此我所以知天下士君子知小而不知大也”《墨子·天志上》。“光天化日之下犯了罪，能逃避到什么地方呢？”回答是这样的：“那是无处可逃的”。即使是高林深谷，幽僻无人之地，上天神目如电，能看清天下所有的幽隐。然而天下的士君子对于上天，却疏忽中不知道以此相互警戒。这就是我之所以知道天下的士君子们，只知道小道理而不知道大道理的原因。
“天”是人类一切行为的规范者。“然则奚以为治法而可？故曰：莫若法天。天之行广而无私，其施厚而不德，其明久而不衰，故圣王法之”《墨子·法仪》。如此说来，用什么作为治国的法则呢？所以说，不如效法上天。上天的品行广大而无私，他给予很多，但不自认为有恩德；它的光明长久不衰，所以圣王以天做治国法则。
“子墨子言曰：‘我有天志，譬若轮人之有规，匠人之有矩。轮匠执其规矩，以度天下之方圆，曰：“中者是也，不中者非也”。今天下之士君子之书，不可胜载，言语不可尽计，上说诸侯，下说列士，其于仁义则大相远也。何以知之？曰：我得天下之明法以度之’”《墨子·天志上》。墨子说：“我有上天的意志，好比做车轮的人有制圆的规，木匠有了方形的尺子。做车轮的人和木匠，拿他们的规和矩，就可以度量天下的方圆了”，又说：“与此相合的就是对的，与此不相合的，就是不对的”。当今天下士君子著书立说，多得用车都拉不完，他们说的话多得无法计算，上说诸侯，下说有志于功业的人，然而一说到仁义，那就相差得远了。何以知道呢？答道：我是用所知道的严明法纪来衡量的。
天意
“天”体现了“义”的价值标准。“然则天亦何欲何恶？天欲义而恶不义。然则率天下之百姓以从事于义，则我乃为天之所欲也。我为天之所欲，天亦为我所欲。然则我何欲何恶？我欲福禄而恶祸祟。然则率天下之百姓以从事于不义，则我乃为天下之所不欲也。我为天下之所不欲，天示为我所不欲，则是我率天下之百姓以从事于祸祟中也。然则何以知天之欲义而恶不义？曰：‘天下有义则生，无义则死。有义则富，无义则贫。有义则治，无义则乱。然则天欲其生而恶其死，欲其富而恶其贫，欲其治而恶其乱。此我所以知天欲义而恶不义也’”《墨子·天志上》。那么上天希望的是什么？厌恶的是什么呢？上天希望行义而厌恶不义。因而率天下的人民去做符合义的事，这就是我们在做上天所希望的事了。我们做了上天希望做的事，上天也会做我们所希望的事。那么，我们所希望的是什么？所厌恶的是什么呢？我们希望得到福禄而厌恶灾祸。如果率领天下的百姓去做不义的事，我们就是做上天所不希望的。我们做了上天不希望的事，上天就会做我们不希望的事。假如我们不去做上天所希望的事，而去做上天所厌恶的事，那么就意味着我们率领天下的百姓，陷身于祸患灾难中去了。凭什么知道上天喜欢义而厌恶不义呢？回答说：“这是因为天下的事物，符合于义才能生存，不符合义就会灭亡；符合义的就富有，不符合义的就贫穷；符合义的才能治理，不符合义的就会混乱。那么，（从本质上说）上天希望人们生存而不愿看到人们死亡，希望人们富足而不愿看到人们贫穷，希望天下安定而不愿看到社会动乱，因此能知道上天希望行义而厌恶不义啊。
那么，什么是“义”呢？作为天意的代表者，“义”是善与正义的化身。“且夫义者，政也”《墨子·天志上》。墨子认为，“义“是正义的意思（“政”通“正”）“曰：‘义者，善政也’。何以知义之为善政也？曰：天下有义则治，无义则乱，是以知义之为善政也。《墨子·天志中》墨子回答说：“所谓义，就是善政”。那么怎么知道义就是善政呢？回答说：“天下有义则能得到治理，无义则导致混乱，所以知道义就是善政。
墨子所论之“天意”代表着墨家学说的基本思想。子墨子言曰：‘其事上尊天，中事鬼神，下爱人’。故天意曰：‘此之我所爱，兼而爱之；我所利，兼而利之。爱人者此为博焉，利人者此为厚焉。’”《墨子·天志上》。墨子说：“他们所做的事，上尊天，中敬奉鬼神，下爱护人民。所以天意以为：‘对我所爱的，他们也兼而爱之；对我有利的，他们也兼而利之。爱护人民的以此为最广泛了；有利于人民的，以此最为厚重的了。’”
墨子从“圣王”与“暴王”的对比中，表达出墨子的“天意”观。“顺天意者，义政也。反天意者，力政也。然义政将奈何哉？子墨子言曰：处大国不攻小国，处大家不篡小家，强者不劫弱，贵者不傲贱，多诈者不欺愚。此必上利于天，中利于鬼，下利于人。三利无所不利，故举天下美名加之，谓之圣王。力政者则与此异，言非此，行反此，犹倖驰也。处大国攻小国，处大家篡小家，强者劫弱，贵者傲贱，多诈欺愚。此上不利于天，中不利于鬼，下不利于人。三不利无所利，故举天下恶名加之，谓之暴王”。《墨子·天志上》顺天意的，叫做“义政”；违反天意的，叫做“暴政”。那么实行“义政”应怎么做呢?墨子说：“处于大国地位的不去攻打小国，处于大家族地位的不去掠夺小的家族，强者不压迫弱者，高贵者不傲视贫贱者，狡诈者不欺负愚笨者，如此必上对于天有利，中对于鬼有利，下对于人民有利。有此三利则无所不利，所以将天下最好的名声加给他，称之为圣王。然而实行“暴政”的，就与此不同了。他们言论不是这样，行为也正相反，犹如背道而驰。处于大国地位的攻打小国，处于大家族地位的掠夺小家族，强者压迫弱者，高贵的傲视贫贱者，狡诈者欺负愚笨者。如此上不利于天，中不利于鬼，下不利于人，三者都得不到利益，则不论什么也都不利了。所以将天下最坏的名声加给他，称他为“暴王”。
天谴
墨子认为，“天”能够对人间的善行与恶行进行赏罚，顺从天意的能够得到“天”的奖赏，反之将会受到处罚。“天谴”论是墨子“天论”的重要立论基础，也就是说，如果没有“天谴”论，墨子“天”论只有道德上的意义，而不具有任何“强制性”的“法理”基础。在墨子看来，“天法”是最大的“法”，违反“天法”，必受天罚。“杀一不辜者，必有一不祥。杀无辜者谁也？则人也。予之不祥者谁也？则天也。《墨子·天志上》。杀死一个无辜的人，必然会有一件不祥的事情发生。杀无辜的人是谁呢？是人；那么给予不祥的是谁呢？是上天啊。
“故天子者，天下之穷贵也，天下之穷富也。故于富且贵者，当天意而不可不顺。顺天意者，兼相爱，交相利，必得赏；反天意者，别相恶，交相贼，必得罚”《墨子·天志上》。天子是天下最为高贵的人，天下最为富有的人。然而人们要想得到富贵，不可以不顺从天意。顺天意，即“兼相爱”、“交相利”，必定得赏；反天意的，即“别相恶”、“交相贼”，必定得罚。
