道德经读后感
为年轻，所以有很多的迷惑不解，因为有太多的追求，所以有对世界的不满愤慨。读一些修身养性的书籍有利于心灵心智的成长。《老子》通篇阐述了一个思想，那就是“道”，一个看不见摸不着却的的确确存在于万物之间，所以事物都必须遵守的一个规律，正是因为这个规律法则的存在，所以要“无为”，无为不是无作为，而是顺应事物存在发展的规律，不能逆反或是违背这个自然法则，对于我们这些唯物论者，老子的观点的确和我们现在人的思想很接近。通篇文章不过几千字，然而个人理解不同，感悟就有所不同。我曾在网上就见过同句话不同译文的，可见精品文章阅读，仁者见仁，智者见智。
“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。”一种生活的哲学。孔子曰：“三人行必有我师焉。”可是在现实中常常会发现身边的人如何如何不如自己，真的好似无任何优点，我们无法包容一个自己有所厌恶或是不屑的人。那么又如何三人行就有自己的老师呢？老子的这句话却给了我很多启示。虽然取自的这一章主要是表达事物辩证统一的论点，但是却能成为生活的一种哲学。人们知道美的事物之所以美，是因为大家清楚什么是不美的事物，是不好的事物；知道真善之所以为真善，是因为知道那些不真善的事情。所以，当我遇见一个满是缺点的人时，我们就可以把他当作老师，当作一个反面教材，让自己知道自己不能这么就行。我想这种哲学用在生活的方方面面都是可以的。
“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”乍一看，你会觉得，老子的话很不正确，治理国家怎能让民不争无欲呢？那样国家如何发展呢？其实老子只是想说明一个问题，就是人们常常会去做那些别人鼓励做的事情。当这种趋势引导过于时，往往使得人们会使用无用其极的手段去实现，这样就违背了事物本身发展的规律，其无为深深融入这段文字中。一个国家发展最讲究平衡均衡，过渡追求某项，会导致国家发展的不平衡，比如中国自改革开发，政府过分倡导物质建设，致使精神的缺失，社会陷入了畸形，不平衡的发展。所以如今政府倡导精神文明。这样的实例足以证明老子此段话看似不正确却的的确确很有道理的原因。在《君主论》中有一段对于君主的形容，最优秀的君主是那些百姓完完全全可以忽视忽略的君主，百姓感觉不到君主正在影响他们，他们只是自由的发展，这也与老子的“无为而治”不谋而合。
“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”通篇翻译下来，很容易让大家误会，老天爷对万物不屑一顾，只是当草狗一样，起码在《诛仙》里，感觉就是那么怪怪的。其实老子提倡的是一种众生皆平等的理念，自人类能直立行走到今，人类一直务求摆脱食物链、大自然的束缚，高科技武器的发明、DNA的破译，其目的就是为了能站立在食物链以外，如天神般决定其他生物的生与死，然而人类即使如何努力，仍然在自然的法规里，生老病死，肆意的破坏万物而引起的天灾，还有人类残弱的身体已经无法对疾病、病毒的抵抗进行进化，也许正是因为此，人类变得越来越贪婪和自私。老子这段警世名言看来只能成为小说里的一个得道升仙的口诀了。
“三十辐，共一毂，当其无，有车之用。
埏埴以为器，当其无，有器之用。
凿户牖以为室，当其无，有室之用。
故有之以为利，无之以为用。”
这段话很有哲理，有与无的矛盾统一，在短短几句话中体现的淋漓尽致，碗之所以为碗，正是因为中空的无，才有了盛物的功用。正是因为无的存在，才能体现有的价值和功用。万事万物皆如此，因此我们不要太拘泥与是非成败，得失之心。也许正是现在的无造就以后的有，失败乃成功之母就是这个意思。
老子的文章字不多，篇幅不长，每章既可以做段落来看，同样又能单独取出细细品味其中蕴含的深意。小说中常常把道德经作为武功秘诀或是修道成仙的口诀，虽然道德经不能让你成为武林高手或是飞升成仙，但是却可以让你的心灵得到飞升。
