傅佩荣：《国学天空》精华 [复制链接]

傅佩荣：诸位观众，欢迎收看《国学天空》，我们今天的主题是“谁的耳朵顺了”？我们人类历史上最短的自传呢，就是孔子说的，只有三十七个字。但是，我今天要减掉一个字，就是耳朵的耳。说到这一段呢，我们先看看孔子怎么说他自己，他这一生的经历跟他的这一生的境界。

他说，我从十五岁开始，立志求学；三十岁可以立身处世；四十岁可以免予迷惑；五十岁可以领悟天命；六十岁可以顺从天命，等一下我会解释耳顺的耳是多出来的字。

最后到了七十岁可以随心所欲，都不踰出规矩，这是孔子一生的自我描述。为什么我要强调六十岁的时候呢，跟耳朵没关系呢？我们在研究的时候，可以从几方面来看。第一个，耳这个字在《论语》里面出现四次，有两次当语助词，根本就没意思的。有一次是耳朵听音乐的时候，耳朵里面充满了音乐的旋律，另外一次就这里所说的耳朵。

所以看得出来耳朵并没有特别的重要，那么我们要思考的是什么呢？这边讲的是孔子一生的遭遇，而六十岁正好是非常重要的一个关键，为什么？他五十五岁到六十八岁在周游列国。周游列国不是一件简单的事情，年纪那么大了，还要到处奔波。是为了什么呢？

所以，很多人在描写孔子的时候呢，都用一句话，就是有一次呢，子路进城的时候太晚了，守门的人第二天早上看到子路要进城，问他说，从哪里来的？子路说从孔家来的。守门人就说了一句话，他是知其不可而为之者也，很多人都用这句话描写孔子。

没错，请问你为什么明明知道理想不能实现，你还要做呢？因为要顺天命，我这样说有根据吗？孔子带学生周游列国，有一次到了卫国的边境。一个小地方叫做仪，仪封人请见，仪这个地方的边疆官员，就希望跟孔子见面。见面之后谈，谈了之后他出来，反而来安慰孔子的学生，说了一段话，他说各位同学，你们何必担心没有官位呢？天下之无道也久矣，天将以夫子为木铎。天下混乱已经很久了，上天要以你们老师孔子作为木铎，木铎就负责教化。

古时候有金铎有木铎，金铎就是金口铜铃，里面的铃铛是铜做的，所以敲起来声音非常刺耳，非常尖锐要打仗了。木铎是什么呢？金口木舌，里面的铃铛是木头做的，所以声音是比较钝钝的声音，听了之后就知道有人要来教化了，要来讲一些人生的道理的。

所以，仪封人并不是孔子的学生。但是他说，上天要以你们老师作为木铎。天，天代表什么？孔子五十而知天命，他在后面是在顺天命，就是六十而顺，顺天命。所以，从这边来说的话呢，再继续看，孔子周游列国有两次，有生命的危险，第一次是在匡，被匡人围住，差点就被杀了。他怎么说呢？天之未丧斯文也，匡人其如予何。上天让我们的文化，不要消失的话呢，匡人能对我怎么样呢？

第二次是宋国的司马桓魋要杀他，他怎么说？他说上天是我这一生德行的来源，桓魋能对我怎么样呢？两次生命的危险，他都提到天，代表什么？他意思是说，我在顺天命啊，你们不能对我怎么样。当然，这是他个人的信念。

所以，你可以从他在六十岁前后所做的事。看得出来，跟耳朵完全没有关系。跟他在奉行天命，知其不可而为之，以他为木铎，遇到死亡的危险照样毫不在乎有关系。

我们如果说从这些地方，还不太有信心的话，可以看看原文，他每一句话讲的时候，而后面都是一个动词，而至于学，而立、而不惑、而之天命，六十而，为什么多一个耳朵呢？有些人看了一个耳朵多出来之后就说了，我就看到一位，这个高级知识分子，他说，六十岁的时候，耳顺就是凡事要听话，这怎么是而顺呢？或者是听到坏的话，耳朵都顺了。这不是孔子啊，跟他的生活完全没有关系。

如果各位还需要证据的话，我们提最后一个证据，就是在孔子之后呢，孟子、荀子、大学、中庸、易传，这些早期的儒家经典，没有任何一个地方提到耳顺，这两个字。

孟子特别喜欢学孔子，如果孔子的耳顺是六十岁的境界，孟子没有理由不特别去研究，特别去发扬这个道理，孟子没有。孟子只说顺天命，顺天。同样的在易传里面顺天命。所以，顺天，顺天命，这样的观念，在古代是可以理解的。因为顺这个字，一定是下对上，比如说我要顺父母，我要顺我的国君，我的领导啊，我要顺我的长辈这些，同时我要顺我的天命这些。所以呢，你说到一个耳顺的话呢，就反而造成许多困扰，不必要的烦恼，前面都讲得很清楚，五十而知天命，后面就要顺天命，

我记得我在荷兰的时候，有一次主持一次小型的国际会议，有一位学者，他对儒家也有一些研究，我跟他说，这个是耳朵的耳，是多出来的，应该是六十而顺，顺天命。他听我讲的很有道理，但他最后加了一句，他说我们外国人认为，耳顺很神秘，越神秘越好，因为很多人他希望说你写的很神秘的话，就很难想象，他可以猜测。

也有些人说，耳顺的耳是跟圣人的圣，圣这个字，我们写繁体字，左边是耳朵，代表这个孔子六十岁的时候，恐怕他的耳朵，跟圣人的境界是一样的。也就是听任何东西都可以了解。孔子绝对不会暗示，说他自己是圣人，不会的，孔子非常谦虚，他也是知之为知之，不知为不知是知也，他不会故作谦虚，也不会嚣张、狂妄，他是很实在的人。

所以，我们今天孔子的生平，这一段非常重要，六十而顺，顺天命，这样才能把前面的知天命，后面的从心所欲不踰矩，代表他跟天命相合，可以怎么去做都可以符合规范的要求，这才是孔子一生真正的精彩所在。

我还记得一九八三年我在美国念书的时候，那时候美国总统是里根先生在元旦发表国情咨文，里面特别提到一句老子的话，就是治大国若烹小鲜。

治理大的国家，要像烹煮小鱼一样，我们下厨做过菜的人都知道，你要煎鱼，煎一条小鱼，你不能够很努力，你努力的煎，煎到最后变鱼松了。煎小鱼火候够了，你根本不要做什么事。

治理大的国家愈少作为愈好。让它自己上轨道，所以美国总统也用老子的话，我记得当时他的报告出来之后，第二天很多人都去买老子的英文翻译本。像这种书都是没有版权的，老子的书在全世界翻译的这个次数仅次于圣经。可以说是我们中国书里面被翻译成最多次外文的一本书。

那到底老子在说什么呢？我们说他是讲无为而治，有一段话非常清楚，因为老子的话都非常的扼要，非常的简略，我们把它的意思说一说。

在老子里面提到他说用正规方法治国，用出奇谋略作战，用无所事事才可以取得天下。就是你要取天下要无所事事，所以圣人就说了，我无所作为而人民自行发展，我爱好清静而人民自己端正，我无所事事而人民自然富足，我没有欲望而人民自求真朴。

等于是我前面都没做什么事，要特别注意到老百姓自己怎么样。说到自这个字啊，老子里面的自然，都是指自己如此的状态。所有的一切自己就会变成他应该有的状态，不需要你去花什么心思去努力。

那你说老子讲无为而治，他到底根据什么来说呢？我们先把话题转到神话世界。各国的古代神话都有一段，说上天或是神明造了世界，造了人类之后，紧接着出现的就是灾难。像洪水的故事，几乎每一个神话里面都有。

为什么会有灾难呢？就因为人类使用他的理智去改变自然环境，他以为这样很聪明，但是没办法，自然界到时候失去平衡，就会造成灾难。

所以老子的思想为什么这么样的透彻呢？能够看到整个自然界，整个人类所有的问题呢？这就是它所谓道家的缘故。

说到道家，道这个字可以告诉我们，要从整体来看一切。道代表整体，包括人类，包括自然界。从整体看的时候，你不要去管它，它自己就保持一种所谓的生态平衡。

那么人的社会是这样吗？至少老子认为说，你不管如何，现在已经很乱了，这个乱是怎么来的？来自于人类自己以为自己很聪明，设计了各种事情来做，你做的越多，后面的复杂性困难度就愈高。

譬如有一句话叫做你设的法令愈是苛细，非常的苛刻，非常的细小，就法律条文规定的非常的细密，老百姓当盗贼的就很多了，为什么？别人就会违法乱纪了？因为你把法纪定得那么细，没有人逃得过。

那么如果说你在请教老子，说照你这种想法从整体来看，最好是无为而治，那真的有这样的社会吗？

所以在老子里面，在他的第八十章，他全部材料只有八十一章。第八十章里面就提到，小国寡民这样的观念，就是国家要小，人口要少。

那么小国寡民有什么好处呢？有许多生活上的器具，包括交通工具都不需要用。每一个人都安土重迁，珍惜自己现在的生活情况。老子特别提到这些人，饮食香甜、服饰美好、居处安逸、习俗欢乐，这四句话。甘其食、美其服、安其居、乐其俗，这四句话谁不喜欢？

接着呢，邻国互相都可以看的到，鸡鸣狗叫的声音互相都听得到，但老百姓到了老到了死都不互相来往。为什么不要互相来往？只要互相来往就会比较，比来比去总是会觉得遗憾。只看到别人的优点，没有看到别人的缺点。只看到自己的委屈，没有看到自己也有一些好的、幸福的地方。

所以老子的想法是代表道家思想，所以道家的无为而治是认为说在道这个整体里面，一切都很好。那么你如果设计某些事情去做某些事。你愈做某些事，表面看起来恐怕解决了一个问题，后面可能造成更多的后遗症。

就是说人的聪明才智有限，不但有限，还很容易处于自私自利的考量。那这一出来的话，变成损人利己了，天下难免大乱。

所以我们在看到古代的思想，有儒家的无为而治，是基于人性向善的看法。那么你无为而治要有德，政治领袖表现德行，老百姓不用你管就上轨道了。

而道家老子的无为而治不一样。他从道来看，一切都是在整体里面，在整体里面的话，你何必做什么事呢？你就过平凡、平常、平淡的生活，那这种生活才是最能够持久的。

我们也知道道家这种理想，在今天看起来，完全不可能实现。今天这个时代怎么可能再回到以前的小国寡民呢？

不可能的。你也不可能说我们科技进展都不要了，我们回到原始的生活，你一个人这样做，你一家人这样做，你一个县一个省这样做，叫做落后了。

所以但是道家的思想，很适合一个人到中年之后的一种觉悟，了解说所有的一切，你不要太过于挂念，太过于操心了，它自然而然就会上轨道，这也是他们给我们特别的启发。