傅佩荣：《国学天空》精华 [复制链接]

傅佩荣：诸位观众，欢迎收看《国学天空》，我们今天的主题是“若烹小鲜”。

我经常提老子这段话，是因为跟个人经验有关，我常常记得我在一九八三年还在美国念书的时候，那时候美国总统是雷根，他在元旦的时候，发表国情咨文。

美国总统跟美国人说，里面就用到老子的话，说治大国若烹小鲜，当时我就印象非常深刻，也非常感动。第二天看报纸，说《老子》的英文翻译本又卖了好几万本，这些书是没有版权的，是人类共同的智慧财产。

那这到底是在讲什么呢？我们看《老子》的第六十章，讲整段话，内容相当复杂，我们先把他的原文稍微说一下。

老子说，治理大国要像烹调小鱼，用道来领导天下人，鬼就失去神妙作用；不但鬼失去神妙作用，神也不会干扰人；不但神不会干扰人，圣人也不会干扰人；神与圣人都不干扰人，所有的禀赋都得以保存。

我想各位听到这段白话，就觉得奇怪，怎么忽然出现鬼啊、神啊、圣人三种。那么你光讲前面治理大国若烹小鲜，本来很容易，我们在家里面煎过鱼，都知道，你如果要煎鱼的话，鱼那么薄，你只要油到一个热度，鱼放下去很快就熟了，你不用多做事。

你说我煎鱼很认真，拼命努力的煎鱼，最后变鱼松了，那怎么吃得到鱼呢？所以像这个就是老子提醒我们，叫做治理大的国家，最好是无为而治，或说你做的愈少愈好。

所以美国人他比较喜欢一种政府不太去干涉你的一种情况，我在美国念书遇到好多教授，跟他们谈到美国的政治的时候，他们都很喜欢强调一点，他说我们美国的念书人，比较能欣赏的是无政府主义。

当时我听了吓一跳，我心里想无政府主义那不是乱掉了吗？事实上他们所想的跟老子的想法有一点接近，就说政府最好能够不要管太多，你把政策做好，你把所有的税收用在正当的地方，老百姓他自己选择他的生活方式，他是这样一种想法。

那接着我们就看，如果说用道来领导天下，什么意思呢？老子里面最难懂的就是这个字，叫做“道”。所以你就要怎么去想，这个道代表一切的根源，你如果要领导天下人的话，你为什么不要作为呢？

因为你作为的时候你去思考，怎么样做才有利，你及时达到那个目的，你可能带来其他方面的后遗症。现在很多人比较熟悉的是“蝴蝶效应”，电影拍了好几集。

“蝴蝶效应”就是说，今天这个结果不好，早知道我过去有一件事情我就不同的做法，或者早知道我过去就多说几句话，来避免这个后果产生。他电影里面所演的就是这个，好，真的给你机会，可以把过去某些说法、做法调整，调整的时候所造成的后果绝对比你现在看到的更可怕。

这说明什么？你不要幻想，说我过去这样那样，人怎么想都想不过大自然的法则。所以他说用道来领导天下人的话，就是让所有人都过着比较自然的、自在的生活。

所以他说，如果你用道领导，鬼就不会来，就不会伤害人，什么意思呢？鬼就失去神妙作用，就是一般人都会怕鬼。因为你如果政策很多的话，老百姓做不到，譬如说今年又用增加税收了，然后我们失业了，这些各种问题。

我立刻就希望说，有一些什么方法，算命来帮我忙，这个鬼往往是因为害怕而产生的，疑心生暗鬼。所以在当时也提到鬼，第二个我们说神，一般讲神的话我们会想到求神拜佛。所以有所害怕，就会想到鬼，有所求，有欲望就想到神，他把它分开来。

所以一个社会如果不要让百姓害怕，觉得说随时会有危险，那这个鬼就不会来，显示各种奇奇怪怪的作用，那一个社会，鬼神之喻这样的作用，神也不会来干扰人，就是你不需要盖太多庙，或者教堂这些，让很多人一天到晚去求神拜佛。

所以一个社会某些庙，我们常常说香火鼎盛，不见得是好事，他有时候变成一种对自己缺乏信心，总希望说能够有一些额外的帮助，可以来让我得到好处，满足我的欲望。

那不但如此，还看第三句他说，圣人也不会干扰人，谁是圣人呢？再说一次，圣人就是悟道的统治者。所以老子口中圣人跟孔子口中的圣人可以说是不一样，但是有一点相同，孔子的圣人也是像尧舜禹汤这些，他也是统治者。

那他不见得悟得道，他有最高的德行，老子的统治者一定要悟道，所以我们今天学老子，并不是说我们希望变成一个统治者，不是的，我们今天要学会一点，就是我们要做自己生命的统治者。

我这一生不要想我能设法管理谁或是统治谁，至少我要管理我自己，要统治我自己，让我自己这一生可以过的比较实在，比较落实在我的根源上，不要一辈子像没头苍蝇，到处在追逐各种欲望，

看到别人这个好那个好就羡慕，太苦了，要能够回到我的根源，这样的话也可以说做我自己生命的主人，所以他前面说鬼就不会有神妙的作用，神不会来干扰人，圣人也不会干扰人，等于是说所有的一切都可以回到原始的、自然的状态。

那么如果这一切都可以做到的话，最后这句话“德交归焉”，意思是说德代表禀赋，我们讲老子的时候，实在是很可惜，因为时间的关系，谈道还谈了几次，德谈了很少。

其实德这个字，你要把它想成就是获得的得，每一个人每样东西，他只要能够存在，都获得道的支持。所以你获得道的支持，就是你的本性跟禀赋，所以你这一生要记得，让本性跟禀赋保持原始的纯洁状态，圆满的状态，这就是老子的理想。

你不会因为活着要追求某种目的，而伤害了自己的本性跟禀赋，所以一个人他要常常问自己，你可以追求许多东西，但是请问，你为了这个追求所付出的代价是否太高？

如果太高以至于你过得不快乐，忘了自己是谁，觉得生命很茫然，甚至陷入忧郁的情况，那是得不偿失，显然是弄错了方向。所以我们谈到说，治大国若烹小鲜，是老子对政治的看法，也是用来治理我们个人的生命。

我们就谈到这里，谢谢各位。

傅佩荣：诸位观众，欢迎收看《国学天空》，我们今天的主题是“领袖作风”。

很多人常常谈到说能不能把中国哲学像章儒家、道家拿到企业管理上，那么如果说真的这么做的话，今天所谈的内容是非看不可的，领袖作风，在老子看来人的社会要分工合作，它既然是一个群体的话，一定有人来领导，然后一般人就要接受领导。

那做一个领导人怎么办？该怎么做呢？在《老子》的六十六章说得最好，我们把这个内容先介绍一下。

老子说，江海所以能成为百川归往之处，是因为它善于处于低下的位置，这样才能够让百川归往，因此圣人想要居于人民之上，一定要言语谦下；想要居于人民之前，一定要退让于后；如此圣人居于上位，而人民不觉得有负担；圣人站到前列，而人民不觉得有妨碍，于是天下人乐于拥戴他而不会嫌弃，因为他不与人争，所以天下没有人能够与他争。

这是老子整段话，这段话里面看的很清楚，他先说一个譬喻，用江海做譬喻，我们说江跟海为什么那么样的源远流长，到海的话广大无边呢？因为它位置最低，位置低的话，别的直流才能够流到降、流到海里面去，因为它最底下的地方。

老子事实上也喜欢用水作譬喻，因为水对万物都有利，因为它不跟万物去争，万物需要它就设法去配合，万物不需要，碰到一座山，它就设法绕过去。

那么因此圣人怎么办呢？他如果想要在人民之上，因为他当领导，他就要言语谦下，言语谦下就是你说话要谦虚，在《易经》里面有一个卦，六爻非吉则利，就是谦卦。

谦卦的卦象是怎么样呢？外面是地，底下是山，等于是一座山本来是非常高耸，让别人看起来要仰望的，现在到地底下去了，怎么做呢？所以你表现出来要跟地一样，这个大地的特色是非常顺从，非常柔和。

所以一个地位愈高的人，他说话愈谦虚，因为你已经地位高了，你何必说话还要这么样的狂妄嚣张呢？

那么另一方面，他要在人民之前，站到最前面的位置，他就要怎么样？退让于后，知道请别人先走。我记得在《论语》里面有一段话，孔子问四个学生谈志向，这时子路第一个说话，他说他要从事一个国家的政治，一定可以让这个国家在几年之内富强康乐。

孔子听了之后笑了一下，后面就有学生问，说老师听了子路讲志向，为什么微笑了一下？因为这个微笑有一点很奇怪，好像是嘲笑，也有一点笑他天真这个意思。

孔子说治理国家以要礼，礼让是最重要的，你既然要治国你要礼让，那你说话一点都不谦虚，那不是违背你这个原则吗？所以在儒家也是一样，你治理国家要用礼来治，你的本质就是让。也就是说在《孟子》里面提到，辞让之心、恭敬之心。

孟子用两个方式来描写礼的来源，他讲到心有四种，侧隐之心、羞恶之心、辞让之心，是非之心。这是孟子说的，底下的辞让之心，他另外一个地方说是恭敬之心，代表礼，所以你光是行礼如仪是不够的，你要能够心中有辞让，能够恭敬，这才是他的内涵。

所以老子里面讲这些话，其实在其他的学派，也都会觉得有他的道理，所以圣人就是他标准的统治者，我们常常说圣人是什么？悟道的统治者。他觉悟到什么是道，所以他统治的时候，就按照道的启示来统治老百姓。

而这种统治就是无为，无所作为，让老百姓自己就改变，自己就走上正路了。所以最后他就说，他站在上位，人民不觉得有负担，不会觉得说他一来，我们就有压力了，他站在最前面，人民不觉得有妨碍，人民还是照样的过自己生活，做自己的事。

我们将来会谈到《庄子》，在《庄子》里面有一个人，他想请教老子，该怎么样继续修养，老子对他有一些批评，为什么呢？老子说我看你这一路上，到旅馆的时候，别人看到你都让座，对你都很尊敬。旅馆的老板还先送上这些毛巾让你来擦脸这些。

这代表什么？你外表跟别人差别太大，你一定装出一个好像大官的样子，或是一个富贵人家，这样不对。你要修养到什么呢？让别人跟你完全没有分别，这个人听了之后，觉得很受用，就开始修炼。

到最后他到旅馆去的时候，别人都跟他抢位置坐，代表什么？你是一个悟道的人，你是一个领导者，但是别人跟你，他不会把你当成一个，我们要特别谨慎，在他前面要小心，不用，还是平常心待之。

所以老子在这个时候就认为这个人修养成功了，所以你在任何地方，就要跟别人打成一片，好像是大家在一起都没有什么压力，也没有怎么样特别的警惕或者戒备，都不需要。人本来就是在一个宇宙里面，大家都是一样，只是扮演不同的角色，有不一样的功能而已。

所以老子最后他就说了，天下人乐于拥戴他而不会嫌弃，因为他不与人争，所以天下没有人可以跟他争。换句话说，在《庄子》里面，有篇叫“让王”，让王就是说把王位让给别人。

我们看到那篇会觉得不可思议，很多人因为国君要把地位让给他，逃都来不及，为什么？因为我不要当这个王，我也喜欢当老百姓。所以我们讲道家思想的时候，能够真正的领袖让老百姓觉得他并没有在统治他，而领袖是在最低的位置，容纳万物。

以前说宰相肚里可以撑船，都有类似的观念，宰相尚且如此，何况是真正的领导者？所以真正的领导者他就要学习跟江海一样，无所不容。那么其实这讲的不见得就是少数领导，我们每一个人都是一样，都可以学到一些启发，谢谢各位。

傅佩荣：诸位观众，欢迎收看《国学天空》，我们今天的主题是“自我的内省”。

说到自我的内省，我们要强调的是老子的思想，老子的思想有很多启发，这是没有问题的。我们平常很希望做到什么呢？不出户知天下，我不用出门就知道天下事，这句话在今天说起来很容易，我可以看电视，我可以上网络，看各种消息。

有些人叫做宅男宅女，很少出门的，他照样知道整个世界发生什么事情？所以老子以前的一句话，今天看起来很容易，但是不要忘记，两千多年前，老子怎么会说这样的话呢？

我们先把老子第四十七章做个介绍，老子说，不出大门可以知道天下事理，天下的事情跟道理；不望窗外可以看见自然规律，走出户外愈远，领悟道理愈少；因此任不必经历就知道，不必亲自见到就明白，不必去做就成功。

那么这段话我们看的时候就觉得很奇怪，不出户知天下，我们刚刚已经讲过，今天没有问题，古代呢？老子为什么这样说，老子这样说，是因为一家人在一起生活，天下人怎么过日子呢？你怎么知道天下人的情况呢？其实你一家人里面就可以知道了。

换句话说，整个国家，整个社会，它的缩影就是一个小家庭，老子的观念就是因为他有整体观，所以宇宙叫做大宇宙，我们每一个小的范围，甚至我们一个人就是小宇宙。

譬如说我怎么了解别人呢？先了解自己，我自己喜怒哀乐如何？我有什么欲望？我这一生有什么样的目标？其实我一个人这样想，别人也一样。那假如说我是一家人，大家庭里面大家之间怎么相处，人际关系如何安排，你到社会上不是一样吗？

每一个人都希望受到肯定，受到尊重，都希望有路可以发展，可以走，所以你不用出大门，就知道天下的事情跟它的道理，就是这个意思，你要用于观察，仔细内省。

第二句话不窥牑，牑有就是窗户，我不用看窗外，就知道宇宙的规则，这句话更有意思了。在西方近代有一位哲学家，叫做史宾诺莎，史宾诺莎讲句话，他说你给我一片小小的木头，我就可以知道整个宇宙。

这就是好像你不用看窗外就知道天道一样意思，为什么一块小木头，就可以让我知道宇宙了？因为任何一块木头，都从一棵树得来的，一块木头上面的年轮，上面各种小的记号，都反应出来这棵树本来的样子。

一棵树的样子，就反映出来一座山本来的样子，一座山的样子就反映出来整个地球，一个地球就反映出来整个宇宙。所以换句话说，你把一片小小的木头了解透彻的话，整个宇宙都知道了。

所以老子的思想在当时就有这么一种境界，真的令人佩服，他把我们现代人高科技里面所研究的，你看宇宙万物往往在一个小的原子、分子里面，就可以知道它的结构。

所以在这个时候就不得不佩服老子，其实我们也知道，任何小事情，只要细心观察，都是学问。你把小事情研究透彻了，跟别人相处一些小小的互动的关系，了解的正确的话，就知道整个天下国家，应该如何相处，就知道整个宇宙，应该是怎么样的安排，他的规则是如何。

接着我们可以看到说，你离开家愈远的，就是我离开走出户外愈远，领悟到的愈少。我自己经常拿这句话当借口，很多地方常常会有朋友说，要不要去旅游，参观某一个景点？我都用老子这这句话来回避，说你其出弥远其知弥少。

为什么呢？因为一方面我自己时间很紧凑，你叫我去旅游，我总觉得好像已经有工作狂热了，很难说那么轻松去旅游。而另一方面，如果我真的要旅游，我要先做准备，准备什么呢？便把这个地方它的历史背景，它的地理环境，它的人文特色全部了解，了解了之后，我到这个地方一看，我就懂了。

你不能光看表面，如果旅游的时候只看表面的现象，说实在的那个就是很容易晃过去了，因为它是一个表面想象，你看了之后就浮光掠影，到最后回来之后，问你说你看到什么，留下几张照片而已。

那你真的要看一个地方，就知道它整个背后的相关的背景跟它的条件，都要知道。所以离开家愈远的话，你所了解的道理恐怕愈少；相反的，我在家里面如果想了解某一段历史，某一个地方，我查查百科全书，认真的搜些资料，说不定比你去旅游，了解还多一点。

当然很多人说，百闻不如一见，读万卷书不如行万里路，我都没有意见，这些话当然可以说。我现在只是介绍老子的思想，就是说你不管怎么做，一定要记得要内省，内在能够去把自己所看到，所听到的加以整理，了解他深刻的部分。

最后老子还是一样，把圣人提出来，我们再说一次老子口中的圣人是悟道的统治者，他觉悟道什么是道，他并且是面对百姓，他用三句话来说，他说圣人怎么样呢？

他不必经历就知道，一般人一定要经过一件事，才会了解是怎么一回事，是非经过不知难。

第二个不见而明，他不用亲自去看到，他就明白了，为什么？因为他可以就自己身边，去推演，去了解。

最后一句话不为而成，不用去做就成功了，因为他了解了人情世故，既完整又深刻。所以我们学老子的思想，心态上就要调整了，整个道家跟儒家的差别。

儒家重视德行的修养，从真诚到行善；道家重视智慧的觉悟，你做不做善事，那是另一回事，你要先知道，什么叫做善。像这个时候就需要怎么样？要了解，要觉悟。

一旦觉悟之后，行为自然就改变了，许多事情就不执着了，会把焦点从外面拉到内在，先求自我内省，从内在，从身边许多小事情、小地方，了解透彻之后再推到整个天下宇宙万物，都可以相通的。

傅佩荣：诸位观众欢迎收看《国学天空》，我们本周要谈的是老子谈处世。

今天的主题是以德报怨。这句话我想很多人都很熟悉，说到人的这一生，用十六字可以做一个描述。就是生老病死喜怒哀乐，恩怨情仇悲欢离合。中间有恩怨情仇这几个字。

人跟人在一起，难免会有抱怨的机会。所谓的报怨的抱，跟这边所写的报是不一样的，就是说你对我不好，我就抱怨。或者我对你不好，你抱怨我。

有时候双方会互相报怨，总觉得自己受委屈。所以这在人生里面是经常发生的情况。我们以前谈孔子思想的时候，特别提过有人问孔子说，以德报怨您认为如何。孔子说，这样不行，应该以直抱怨。否则你怎么去报德呢。

就是别人对你好，你要对他好。叫做以德报德。别人对你不好，你如果对他好，那你这样的话，你对于对你好的人不太公平，所以你应该以直报怨。

而直这个字在儒家来说是真诚而正直。我不能够扭曲我心中的情感，我必须遵照社会上的正义的原则。但老子来说的话，他会认为说那不见得对。所以他首先讲了一段，有关以德报怨的想法。他说在老子的七十九章里面，重大的仇怨经过调解，一定还有遗留的怨恨。这样怎能算是妥善的办法呢？

因此圣人好像保存着借据的存根，而不向人索取偿还。有德行的人像掌管借据那样宽裕。无德行的人，像掌管税收那样计较。自然的规律没有任何偏爱，总是与善人同行。

那么，这段话的第一句，他说你有大的怨恨，和解之后还会有剩下一些小的怨恨。后面提到说圣人，我们提过老子的圣人是指悟道统治者。

这个圣人跟别人来往，执左契，就是我拿着借据，不跟别人要债。这样叫做有德者，那么相反的是拿着税收的证明，向别人去讨税。所以这两者情况不一样。

所以我们要让自己过的宽裕一点，跟别人来往的时候，给别人留余地。所以老子的思想里面认为说，人活在世界上，有什么仇怨和解都来不及，何况是说我还要以直报怨，更不要说以怨报怨了。

我们说冤家宜解不宜结，是相同的道理。那么在老子还有另外一章，就直接说到报怨以德这四个字。他说的是内容比较多，我们看他怎么说。他说所作为的是无所作为，所从事的是无所事事。所品位的是淡而无味，大小多少不必计较。以德行来回应怨恨。

那么这段话前面三句，都是老子的标准的想法。譬如说你要做什么事呢，无所作为。任何事情都不要刻意去做，你所品尝的味道，最好是淡而无味。因为那样才能够长久，你如果喜欢刺激，将来刺激慢慢递减怎么办呢。而后面所说的大小多少，是说在这世界上，一定有神获得多获得少。有人在比较大的位置，有人在小的位置。

所以在这一方面就是不要计较，如果说别人对你有怨的话，你用德来回报他。老子为什么会有这种想法，因为道家的思想是一个整体观。所谓的整体就是说道是一个整体，所以人活在世界上，整个一生要从整体来看。不要计较一时的得失成败。

跟别人来往的时候，也许前面别人亏欠你。将来呢，说一定别人回报你很多。也说一定你经过这些磨炼，本身愈来愈不计较。不在乎，别人得罪你把他当做一种考验，你想别人恐怕你有他的痛苦烦恼。事实上在世界上很多人都是给我们恩惠。像我们小时候，父母老师很多长辈，进入社会之后，也有很多长官同事非常照顾。

那么我们照顾别人的时候，也要以一样的心情。在这里你得不到回报，说不定别的地方得到很多回报。我记得自己在美国念书的时候，碰到一个同学。他是在台大念过硕士班的美国人。我到美国念书写论文，用英文写不太有把握。所以我第一篇论文写完，我就跟他说，我说你是美国人，能不能帮我看一下。他们是英文是母语，随便改几个字，你的英文看起来就比-+较通顺。

所以当时我请他改，改完之后我跟他说，我要付你这个修改费用，他拒绝。我问他为什么呢？他说因为他以前在台大念书的时候，也有同学义务帮他改他的文章。所以他要回报，那我运气很好，回报到我身上来。所以当时我就想，我将来有机会，帮助外国学生，那么我就尽力而为。像这种就是他对我有恩，我可以报在其他人身上。

那一个社会，如果每一个人都可以以这样的心态处世的话，这个社会就好像一颗石头，丢到水里面去，它的涟漪慢慢向外扩张。到最后整个社会，互相之间更充满一种信赖。整个社会将更为和谐。

所以以德报怨是一个很高超的理想。他并不是一种单纯的一种修养德行而已。他是有个智慧，从整体来看，个人生命是一个整体，人类的世界是一个整体。整个历史也是一个整体。所以如果说你以这样的观点来看的时候，每一个人都有恩于人，也可能有怨于人。

所以你以这种态度来处世的话，至少从老子来看，是非常适当的。所以我们在总结一下，怨有两种，一种是别人对我报怨，一种是我对别人报怨。不管是哪一种，我们都要记得，主动权在自己手上。要自己设法去调整。

所以我们今天谈以德报怨，可以在这里做一些省思。谢谢各位。

傅佩荣：诸位观众欢迎收看《国学天空》，我们这一系列要介绍的是“老子谈自我修养”，今天的主题是自己作主。

说到老子，很多人都知道，他的生平、他的背景，有许多情况还无法完全确定。因为我们谈到老子这本书，到底谁写的，它很可能是很多人合作的成果，但不管怎么样，它开创了一个学派称做道家。

说到道家跟儒家就相当不同了，儒家从正面看待人生，从真诚出发，希望能够找到做人处事的原则，达成修养的目的，对自己、对社会都有正面的贡献，但道家不一样。

道家的话，它所强调不只是只有真诚而已，它还强调真实，什么叫真实呢，真实就是说你不要只看人的世界，你要看万物。

譬如说万物都有真实的一面，从真实来看的时候，万物是一个整体。那人在万物里面，他的观点、他的措施、他的方法，都不一样。

我们今天谈修养，就从老子里面的一章来说明。老子全书也不过是八十一章，五千多个字。

那这历代以来，注解的书不知道有多少，而被翻译成为西方文字的书，老子最多，有两百多种，连俄国的文豪托尔斯泰都翻译过老子。

当然这也是因为老子的书很薄了，每个人都想说，我来翻译一下。当然他不见得懂中文，他可以从许多外文的翻译，了解了之后，认为说我有新的理解。

像当代德国的大哲学家海德格尔，他也曾经翻译过老子，只翻译了前八章，翻不下去了，因为他不懂中文，他需要中国学者，给他许多建议，到最后不欢而散。为什么？因为在解释的时候，每个人都不一样。

我们今天就看看这一章在说什么，老子三十三章，我们看到是知人者智，自知者明这段话，我用白话来说。

了解别人的是机智，了解自己的是启明；胜过别人的是有力，胜过自己的是坚强；知道满足的是富有、坚持力行的有志；不离开根据地的，才会持久；死了而不消失的，才算长寿。

我们特地用白话来说，是因为文言文，有时候念得很快，朗朗上口，但是不见得意思很清楚，我们今天都用讲白话文，用白话文来思考，所以我习惯把它说成清楚的白话。

先看第一句，了解别人是机智，你很有机智，你很聪明，所以你了解别人。但是比较重要的当然是了解自己，我们特别用一个启明的这个字，说明什么呢？说明代表我们本来有眼睛，但可能只看到表面，真正了解自己，就要向内去看，要有内省的功夫。

了解自己叫做启明，启明代表什么？能从整体来看，就没有任何遮蔽了。否则你光了解别人，不了解自己，这有时候，反而是本末倒置。

第二步你看，胜过别人是有力，譬如说我力量很大，我胜过别人，但是胜过自己，才称做坚强。你如果不能胜过自己的话，光胜过别人，那只是外表而已，所以我们都知道很多话，都可以从这边延伸出来。

像我们常常提王阳明，他说过，他说去山中之贼易，去心中之贼难。要把山上的盗贼赶走很容易，为什么？你给我军队我好好训练，就可以把山贼赶。但是要把心中的贼去掉，很不容易，因为心中的贼，它恐怕是牵涉到个人的欲望、个人各种想法、各种成见，你去不掉，所以你要设法怎么样胜过自己。

什么叫胜过自己呢，有一种方式叫做说，我想做什么就做什么，你现要倒不过，我想做什么，我偏偏不做什么，这样叫做胜过自己。否则你只是顺着自己的欲望去走，那反而变成自己欲望的奴隶。

再看第三句，他说能够知足者富，知道满足那就是富有了，这句话在西方有类似的说法。他们说致富的最佳途径，就是你要发财最好的路是什么？减少欲望。

其实老子早就说过了，知足者富，我知道满足我就很富有了，因为这个富有跟贫穷是相对的。

譬如说你现在问我现在有钱吗？看跟谁比，对不对？你跟天下首富比，我们这算什么，简直是穷的不得了。但是第二个标准是什么？我自己绝不觉得有所匮乏？如果没有什么欲望，我觉得我很满足了，很富裕了，那别人再有钱，第一个那是存款的数字，跟我有什么关系？他这些钱也用不完。

所以在道家里面的思想用庄子来说，我们将来会谈到庄子，他说，一只鸟，他占据整片森林，他要做巢的时候，他只需要一根树枝，换句话说，你那么多，但是你要知道满足就够了。

我年轻的时候有个座右铭，就是下一句：强行者有志。我把这句话翻译成为，坚持力行的是有志向，我年轻的时候，把这个字想成勉强自己去做的，叫做有志向。

譬如说我现在放假了，想要休息了，我勉强自己多念两天书，今天晚上很累了，我勉强自己多念十分钟书，这种勉强自己去走的，代表什么，有志向。

要不然，立了志向之后，很轻松你再来念书，那谁不会呢。你要比别人，更有一点心得的话，就这样勉强自己，在别人的休息的时候，我再多做一点，这样才是有志向。

那最后两句，跟我们比较遥远，叫做不离开根据地的，才会持久，这我们都可以去想像，最后死而不亡者寿，什么叫死而不亡，一个人死了，他的精神，他的风范，继续留下来，这样的人才是真的长寿，否则你活到一百多岁，死了就没有了。

有些人像我们今天讲老子，那可是两千多年下来，到今天我们看到他简单几句话，就得到很多启发。就知道说，你看了解别人是机智，了解自己是启明，一旦启明的话，代表你眼界、心胸完全不同了，你要胜过别人是有力，胜过自己才是坚强。

像这些都是道家的特殊的观点，我们学习国学不能忽略道家这一部分，他跟儒家对照起来的话，会感觉到生命好像有双轨，火车就因为有轨道，所以可以走的远，我们中华文化也是一样。

我们今天谈到这里，谢谢各位。

傅佩荣：诸位观众欢迎收看《国学天空》。我们今天要谈的主题是“孔子是圣之时者”。

说到圣人，我们知道孟子曾经提过，三种圣人，孔子是第四种。而孔子这样的圣人是集大成，代表孟子认为最伟大的，前面三位我们再复习一下。

第一位是伯夷，非常清高；第二位是伊尹，非常负责任；第三位是柳下惠，非常随和。

三种人各有性格，到最后也都成为圣人。但为什么孔子比他们更为杰出呢？在这里就要分辨一下“时”这个字，我们曾经谈过在古代讲“时”的时候呢，特别讲到是时机的意思，适当的时候，这个时候你判断在什么时候怎么做，该做什么事，他需要智慧，所以孟子怎么样描写孔子呢？

我们先来看一看，孟子说，应该快走就快走、应该久留就久留、应该闲居就闲居、应该做官就做官，这是孔子的作风。

孔子是圣人中最合适宜的，孔子可以说是集圣人的大成。所谓的集大成，就好像开始演奏音乐的时候，先敲钵钟，最后击玉磐来结束。钵钟的声音，是旋律节奏的开始；玉磐的声音是旋律节奏的结束。

开始奏出旋律节奏，要靠智慧；最后奏出旋律节奏，要靠圣德，智慧有如技巧，圣德有如力气。就像在百步以外射箭，射中那一代，是靠你的力气，射中目标就不是靠你的力气了。

这段话其实有点复杂，我们可以这样说明。孟子前面先说，孔子以前离开齐国的时候，把那个已经在洗的米呢，捞起来就走，为什么？齐国不是孔子的祖国，所以孔子离开的时候，毫不留恋。但他离开鲁国的时候，他就说，各位同学，慢慢走吧，这是离开我们的祖国，父母之国的态度。

所以你看，离开一个国家，代表孔子没有受到重用，离开齐国的时候，米捞起来就走，等不及吃一顿饭，离开鲁国的时候，慢慢走、慢慢走，希望鲁国的国君，再把他请回去。

所以孔子他可以判断，什么时候该快走、什么时候可以留下来、什么时候可以做官、什么时候可以应该隐居起来，像这种就是一个智慧的判断，所以孟子后来讲了一个譬喻，叫做古代演奏音乐。

当然现在我们也不太清楚，古代音乐怎么一回事，开始是敲钟，最后是击玉磐，这叫开始跟结束。那么所谓的结束呢，往往是很多人说，你看我现在可以达到一个结果，就好像有人清高、有人负责、有人随和。

但是该清高时就清高，该随和时就随和，该负责任就负责任，这个应该怎么样呢？就是一个关键代表合乎适宜，这需要判断。

所以孟子用射箭做譬喻，譬如说，有几个人一起射箭，力量都很大，把箭射到目标区，这不简单，一百步之外，一般人大概只能射中射到二三十步，顶多五十步的。而这些人都可以射到一百步之外的目标区，代表力量很够，一辈子努力，德行很好，但是德行很好还不够，还需要什么？智慧，儒家思想的特色就在这里，但是经常被忽略。

很多人学儒家，常常讲说，要你修德，要你行善，到最后，什么时候该怎么样，表现善，什么时候该做什么抉择，有时候却不见得受到强调。

所以孔子在孟子心目中，他就是能够分辨，就好像我除了把箭射到目标区，还能够每一次都射中箭靶。这才重要，既然射箭的话，你不能说我射到目标区就够了，我已经尽力了，你还应该怎么样呢？射中箭靶。

譬如说，你过去这样做是对的，今天这样做不一定，你过去对同一个朋友这样做，他接受，今天再这样做，不一定。为什么？彼一时也此一时也，时代在变，环境在变，每一个人的关系，也都在变。所以这个时候，你就要能够因应这整个时局的变化，整个的潮流的趋势。

所以我们学儒家的时候，别的不说，光讲修养。它绝对不是一种非常单纯或单调的，我就拼命做好事，很多时候你没有判断，不能够分辨的话，好事也变成坏事。所以西方人强调，你要做对的事情，还要把事情做对，方法上要重视。

所以儒家思想很强调什么？“守经达权”，“经”代表常代表原则，“权”代表变化，你有原则，但是你做的时候，要配合各种情况，来做这个选择为。孔子在孟子心目中就是这样的圣人。

我们都知道，孔子本身有些话，你听的时候，会觉得这个人很奇怪，他为什么这样说呢？孔子说过，他跟别人不太一样，他是五个字，“无可无不可”，意思就是说，他没有一定要怎么样，也没有一定不要怎么样，你说这样不是很滑头吗？好像墙头草，风往那边吹，我往那边倒。错了，不但不是这样子，反而是怎么样呢？让我们的生命从智慧方面呢，去设法因应各种外在的情况。因为如果你知道因应的话，你只是抱残守缺，只是胶柱鼓瑟，到最后窒碍难行，再好的理想也不能实现。

所以儒家提醒人，要把一颗心放在一个非常敏锐的一种情况。宋朝学者很喜欢描写，一个人要修养的时候要跟猫学习，一只猫要捉老鼠，眼睛看着耳朵听着，全身都警戒着。人也是一样，你要待人接物，跟别人来往，也是随时注意察颜观色，随时注意保持敏感的心，看看别人对你有什么样的要求，看看自己该怎么做，比较恰当，才能达到适当的结果。

当然我们都知道，今天这个时代，儒家思想光是把这些观念能够了解就不错了。所以我们今天特别把孟子心目中最重要的学者：孔子。孟子本身他也说过，如果让我选择，我要向孔子学习，很可惜，孔子过后一百多年，才有孟子。

所以孟子只能够自己找些材料，把孔子的言行表现，努力加以学习，学习得也非常好，他这段话说出来，把圣人分为四种，而以孔子作为集大成，就是一个很好的证据，也就延续了并也建构了整个儒家的传统。

我们今天就谈到这里，谢谢各位。

傅佩荣：诸位观众欢迎收看《国学天空》。我们金典的主题是孔子的人文关怀，在遇到灾难的时候，一个人要有什么样的态度呢？如果说论语里面找材料的话，里面并没有明显的谈到有关天灾这部分。如果有的话呢，大概只有短短的六个字。也就是论语乡党篇里面所说的“迅雷风烈比变”。这六个字什么意思呢？

就是遇到急雷狂风，一定改变态度。我们从这六个字可以了解孔子他的想法。急雷狂风是自然界的现象，它也可能造成灾难，孔子这个时候一定改变态度。改变态度这听起来比较模糊，不太知道他到底怎么做？所以朱熹的注解就引用一些材料，加以说明。

说他立刻穿上衣服，收拾好东西，准备做什么呢？准备逃难。朱熹加了一句，他说孔子这样做是为了敬天之怒。就是对于天的愤怒要表示敬意。说实在朱熹是宋朝人，他后面这个加的稍微多了一点。

其实孔子不需要每一件事情都把天连在一起。他是很了解自然界有自然界的规则。只是我们人类，不一定完全认识，因为古代的科学比较有限，发展比较有限。

所以迅雷风烈是自然界的现象。这个时候跟天发怒其实没有什么直接关系。所以论语里面很实在，改变态度准备逃避灾难。所以这时候，我们面对自然界的现象，发生状况的时候。什么都不要说，譬如说大地震。我们在台湾常常有地震，地震的时候怎么办？就要立刻判断，是不是非常的危险？如果说你感觉到这个地震，经常像是余震一样。只是做横的一种移动的话，比较没关系。它如果是上下这种震法就非常可怕。

台湾在一九九九年有九二一大地震，就是这样的情况。那个时候不管你是谁，地震的时候它是完全不管什么人的。你在这个地方碰上了，你就必须面对他。那么接着我们讲到人祸，因为人有的时候也会造成一些灾难。

在论语里面比较明显的也只有一段。也在论语的乡党篇。上面说什么呢？他说家里马厩失火烧了，孔子从朝廷回来说有人受伤吗？没有问到马。孔子在这段资料里面的表现，很令人感动人人佩服。

为什么？这边可以看得出来，他是一个人文主义，有人道精神。在古代的社会是封建社会，我们可以想想看，如果马厩失火烧了话，谁可能受伤呢？马车夫、工人、庸人可能受伤。

他们在社会上阶层很低，没有受到应该有的尊重与关怀。但对孔子来说的话，马再怎么贵重都不能跟人相提并论。在古代的马是被当作重要的资产，但在孔子来说的话，任何一个人他都有同样的价值，远远超乎其他的生物，其他的物资之上，这是毫无质疑的。

所以在这个时候，我们就可以了解，在灾难发生的时候，要有人道精神，救人第一。在古代孔子也是一样的方式，一样的态度。那么如果说我们再进一步看，儒家对于人间的遭遇，有什么看法？

那么在论语里面倒是有一段，讲得比较完整。我们也比较熟悉，这一段话是子夏引述孔子所说的话，他说死生有命富贵在天。这八个字我相信，大家都很熟悉。他把死放在前面，说明什么？死生有命，活着我们都有生，这是没有问题的。但是死对很多人来说，是人生里面最大的关卡，最大的灾难。

人在原则上按照自然的情感，没有不害怕死亡的。虽然我们都知道，这种害怕死亡的一种情感，可以经过调整修正。而没有必要变成一种恐惧，因为死亡是自然现象。但是作为人他当然希望活久一点，活得健康快乐，这是一种生物本能。

那人也不例外，但是人活着并不是只有生物本能，他还有什么？他还有人性的特色。可以发展他的德行，培养他的智慧，增强他的能力。所以人生就变成一个有目的，不断的奋斗成长的过程。所以这个时候，你珍惜生命是正确的。

一般人都知道，死跟生不是你所能掌握的。我们已经出生了，就好好过日子。但是死这一关，如何出现呢？怎么样的方式，时候时候出现？没有人知道。

孔子对于颜渊的过世也觉得非常遗憾。那么底下这两段话，是特别重要。一个君子敬而无失，与人恭而有礼。敬代表什么？代表态度认真，而言行没有差错。

跟别人来往呢，谦恭而合乎礼节。这个时候四海之内的人，都可以称兄道弟。也就是说天下人都是兄弟姐妹。很多受灾的朋友，应该感受到天下人都关怀他们现在的处境。

我们在台湾也是一样，很多人都在问，想怎么样可以帮点忙？这个时候呢，大家都觉得感同身受，同胞手足。所以四海之内皆兄弟也，在儒家来说，你需要做到什么？本身态度要严肃认真叫做“敬”。对别人来往要谦恭有礼，这是“恭”。“敬”跟“恭”能做到的话，到任何地方都没有问题。因为儒家主张是人性向善，你只要行善的话，别人就愿意跟你产生一种呼应。

所以以孔子来说的话，他的人文关怀，遇到天灾的时候，先保护自己，设法让自己活得平安。遇到人祸的时候，还是要把人放在首要关怀的位置。财产损失了可以再赚，房子垮了可以再盖。但是生命要先能够支撑下去，未来的发展如何？就看你现在怎么样选择一个方向？

所以孔子人文关怀给我们很大的启发。让我们知道说，天下人都可以成为朋友，因为我们都是人这一类。从这边来看的时候，应该可以得到一些启发。

我们就谈到这里，谢谢各位。

傅佩荣：诸位观众欢迎收看《国学天空》，我们今天的主题是《易经》的忧患意识。

在易经的系辞传里面，特别提到了忧患的观念，我们都知道《易经》的原则是观察天道来安排人道。

天道就是指天地运行的规则，人道就是人类应该走什么样的路，那古代人的智慧在这一方面表现的非常完整。所以一般讲易经的时候，会把伏羲，然后周文王、周公、孔子这些古代的圣人都带出来，那我们所谈的一个话题就是，是易经本来就有的，经过孔子儒家的发挥而加以说明。

所以我们今天要介绍的是，首先易经是怎么出现的？我们看到原文他说易经的兴起，大概是在中古时代吧，创作易经的人，大概是有忧患吧。

什么叫中古呢？在孔子之后，春秋时代到战国时代这个阶段，他们看到中古是说，商朝灭亡的时候，周朝兴起的时候，那叫中古，上古当然是指更早了。

所以在中古阶段，代表这些做易经的是谁呢？他在别的地方就提到，应该是周文王。换句话说周文王碰到商纣，商纣胡作非为，可以说是天下开始乱了，周文王就担心，他的忧患怎么来的？他的忧患是人类可能会自己走向毁灭之途，如果你没有找到人类应该走的路，人与人之间互相伤害，到时候不要说自然界，跟着受连累，连累了本身就把自己给消灭了。

所以周文王就很担心，所以他的忧患就表现在希望大家能够走上人生的正路，用一句话来说就是要修德。说到修德呢，我们都觉得有压力，但是如果你了解这修德是内在的要求，修德之后可以带来快乐，可以使人的社会更稳定和谐发展，这样又有什么问题呢。

所以整个易经要讲这样的道理，接着我们就要用两个卦来说明，第一个是提到屯卦，易经的第三卦，易经的卦我想很多人都知道，首先是乾卦代表天，第二是坤卦代表地，第三个是屯卦，屯这个字一般来说，你说也可以念成囤，囤积的囤，易经的卦相它代表屯，它的彖传怎么说呢？彖传里面就是对易经的卦象加以解释。

我们看一下，他说阳刚之气与阴柔之气开始交流困难随之而生，在险恶中活动不已，要使一切通达而证入，打雷下雨遍布各地，上天的造化还在草创明昧的阶段，适宜建立侯王，并且勤奋努力不休。

这段话在说什么？他在说当天地已经是出现了人类还活在原始的洪荒时代，叫做天造草昧，我们说筚路蓝缕，以启山林，否则人怎么活得下去呢？这个时候雷雨之动，又打雷又下雨，好像在我们看到南美还有丛林那种情况。

所以人类的生活非常艰困，代表什么？自然界的条件不好，这个时候你刚刚开始要建立人的社会，所以他说这个时候你要让国家安定下来，有一个好的领导，好的领袖，安定下来之后，要勤奋努力不休。

换句话说大自然让人类出生了，人类出生以后，要靠他的理智靠他的能力来设法安排让人类生活的环境，这代表外面的困难。

另外第二个卦要介绍的是什么卦呢？明夷卦，易经的明夷卦怎么说呢？他说光明陷于大地之下，这就是明夷卦，内心文明而外表柔顺，如此承受大的灾难，周文王就是这样做的。

然后呢，适于在艰难中证固，只有隐晦自己的光明，面临内部的大患难，而能端正自己的生命，箕子是这样做的，在这段话里面，提到两位古代的圣贤，箕子是商纣王的叔叔，但是商纣王被周朝取代了，就在这个时候，就变成是箕子的处境更困难，而商纣他跟箕子是一家人，而周文王是周本来在西边的诸侯。

所以对周文王来说的话在明夷的情况，什么叫明夷呢？上面是地底下是火，叫地火明夷。火代表光明，光明被压在大地之下一片漆黑，火这个概念就是离卦你可以指太阳，太阳本来应该在天上，现在到地底下去了，代表天下一片漆黑这时候怎么办？

他就说内心要文明，要修养内在，外表要柔顺就你遇到患难的时候，天灾人祸你内心要有希望，要有光明，外表尽量顺势而行，你不要逆天而行，大自然的力量那么大，你跟他对抗不会有好的结果。

所以这是在周文王，而在箕子的话，他因为是自己的家族里面出现的灾难，因为商纣王是箕子的侄儿，这时候怎么办呢？他还是一样，要端正自己的志杰。

所以这个卦象非常特别，上面是地，就是土地的地，底下是火，等于是我的光明要藏在内心里面，藏在地底下等待时机的转变，哪一天时机一转变之后，我还是可以把光明传下去，而后来周武王革命成功，他就请教箕子说该怎么样治理新的国家？

箕子就跟他说到，古代大禹治理洪水，上天给他洪泛九畴，他就把这一套治国的原理告诉周武王，周武王就以这个来实施，才能够建立夏朝、商朝之后的周朝。

所以这是古代的历史和背景，我们从这边就知道，人活在世界上有两方面的挑战，一方面是大自然，大自然有他自己的运作规则，人类在里面要取得生存的条件，那必须很努力，团结合作之外，还要付出还大的代价，而人类自己如果出现困难的话，那你就应该怎么样？里面含藏文明，所以一方面要让自己愈来愈文明，同时抱着希望。我们今天就谈到这里，谢谢各位。

傅佩荣：诸位观众，欢迎收看《国学天空》，我们今天的主题是“道生万物”。

我们介绍老子的思想慢慢接近尾声了，如果说没有把《老子》的道做一个比较清楚的说明，我相信很多人都会觉得很可惜的，所以我们这一集要谈“道生万物”。

但这听起来就知道是很抽象的东西，在老子里面有一章，到现在为止，也没有办法取得共识，应该如何理解。

我们先看一看老子第四十二章，他说道展现为统一的整体，统一的整体展现为阴阳二气，阴阳二气再交流形成阴阳和三气，这三气再产生万物，万物都是背靠阴而面向阳，由阴阳激荡而成的和谐体。

我刚刚念了白话翻译很多人听了之后就觉得说，好像跟原文有点落差吧，原文听起来好像琅琅上口，道生一、一生二、二生三、三生万物。

他好像没有讲那么复杂，但你不要忘记最后一句，万物负阴而抱阳，这就是把前面的说法，找到一个答案了，阴跟阳叫做二。

那道生一的生代表什么呢，在前面讲生的时候，要记得这个生不是产生，这个生代表展现，古代的这个字的用法，本来就有很多意思，生可以用来当做展现。

我可以举个例子，譬如很多人念《易经》念到“系辞传”就会提到，易有太极是生两翼，两翼生四象，四象生八卦这些。

我现在请问生两翼，两翼四象，四象八卦，它怎么生呢，这个生代表展现，整个《易经》就是一个透过一个基本的阴阳思维，把基本的八卦，后来变六十四卦展现出来。

所以这个生命的生，可以理解为展现，等于是道展现为统一的整体，代表什么，我们一直强调道是一个整体，就代表什么，它是一个统一的整体。

这个统一的整体，展现为阴阳二气，又后面说万物是负阴而抱阳，又说冲气以为和，代表阴阳是指那个冲气、阴气、阳气。

这个思想是古代可以接受的，我们现在也不妨接受，就把万物的形成有两种力量，阳气代表主动力，阴气代表受动力，有主动力有受动力，这两种气就构成了二。

二生三什么意思呢，任何一样东西的存在，都是某一个成份的阴跟阳配合，形成的和谐体，所以三代表什么，代表阴气阳气跟两个和起来的和气。

这个和气不是和气生财的和气，是一种和谐体一种状态，那万物才能够怎么样，背靠阴而面向阳，因为古代人认为阳代表生命，代表主动力，阴代表什么，收藏收敛是受动力。

所以负阴而抱阳，等于是两个条件具备，在冲气以为和，把阴阳二气调和到一种状态，变成和谐的程度，什么意思？

举个例子，任何一个树木或是一个小草，它作为树木，作为小草，都是某种阴阳力量的合成体，它都有某种和谐的状态，才能成为树，否则树不成树草不成草。

你这样想就没有问题了，万物都是负阴而抱阳，就是任何东西只要存在，它都是某种阴跟阳的力量所合成的，它本身是一种和谐的状态，否则立刻毁灭，不能存在。

所以你这样想的话，这一段话就比较没有问题了，原来老子是要说明宇宙万物，怎么形成，这种说明在西方古代也尝试过，从来没有说清楚的。

为什么，因为人类活在世界上的时候，这世界早就存在不知道几十亿年了，那你怎么去说宇宙怎么来的，你要说宇宙怎么来的，只能靠推理，就是说一种合理的说明。

像我们说万物这么多怎么办呢，你发现每样东西都有它稳定的状态，它的稳定状态一定是某种的力量和谐的一种组合，使它不至于出现一种变化，或是说它可以维持，到某种程度。

我们这一段说完之后，再看另外一段，老子五十一章怎么说明，他说，由道来产生，由德来充实，由物质来付形，由具象来完成，这个器是指具体的象。

象就是具体的现象来完成，因此万物无不遵从道，而重视德，然后道受到遵从，德受到重视，这是没有任何命令，而向来是自然如此的，自己如此的。

我们又看到自然这两个字了，自己如此，代表什么，万物怎么会遵从道，而重视德呢，万物怎么可能选择要不要遵从，要不要重视呢？

他讲的是什么，他讲的是所谓的德这个字，老子书叫做《老子》又称作《道德经》，《道德经》的“德”跟一般所谓的仁义，毫无关系。

你要记得，道家所谓的德，就是获得的得，也就是说任何东西的存在，都是从道获得的加持，获得道的支持，道给它一种力量，使它可以成为这样东西。

这样东西所得到的，就称做德，所以道生之德蓄之，是这样来的，你了解的话就知道说，原来每样东西的存在，都获得道的支持。

那么它本身就有某种本性跟禀赋，这种本性跟禀赋，就是道所给它的，你作为树就是树，作为草就是草，你不能随便改变。

那怎么办呢，你就要珍惜自己所拥有的本来的一种本性跟禀赋，然后对于道呢，老子当然想象说，万物都会对道很遵从，因为它是来源是根源。

所以我们今天想说，道生万物，怎么去理解呢，就是万物本身充满变化，凡变化之物一定要有来源，否则的话它怎么可能会有变化呢，因为永恒之物才没有变化。

所以讲到道的时候，它就是没有变化的最后根源是永恒的，是可以解释自己存在的，而万物就不一样。

所以如果说你要了解，万物的话呢，就一定要有个道作为根源，那你不能再问道怎么来的，你再问道怎么来的话，等于是在西方说，上帝怎么来的一样的问题。

那西方怎么回答这个问题呢，他说好，假设上帝是X所造，那你可以问X才是上帝，那X怎么来的呢，假设他是Y所造，那Y便是上帝，这个意思。

所以道就是最后一个力量，不能再有别的名称，我们下次还会谈到，道这个字怎么来的，我们今天先谈到这里。谢谢各位。

傅佩荣：诸位观众，欢迎收看《国学天空》。我们本周要向庄子学习如何了解人间的处境，今天的主题是“螳螂捕蝉”。

我想很多人都听过这句成语，整句话叫做“螳螂捕蝉黄雀在后”。那么这个故事也出于《庄子》。

在《庄子》的原文有个字不一样，他用“螳螂捕蝉异雀在后”，异是怪异的异，这是怎么一回事呢？

庄子他的生活非常穷困，有时候他也到郊外走一走，有一天到了一处叫做雕陵的栗林里，栗林就是种栗子的树林。

他在栗林旁边的时候，看到一只大的雀，很奇怪的雀，从南方飞过来，翅膀张开有七尺，眼睛直径有一寸，他飞过来的时候，翅膀居然擦过庄子的额头，庄子吓一跳说这只鸟翅膀这么大却飞不快，眼睛这么大却看不清是怎么一回事呢？

庄子立刻就提起衣裳快步走过去，手上拿着弹弓在旁边等候，这说明庄子有时候也要打一些鸟、兔子这些猎物让家里面可以增加营养。

那么这个时候，他就发现什么呢，发现有一只蝉，找到舒服的树荫正在乘凉，高唱知了知了。他忘记自己还有身体，然后有一只螳螂，发现了这只蝉，就准备要捕捉它，忘记了自己还有形躯，然后这只异雀就发现这只螳螂准备下手，忘记了自己是一只大鸟。

庄子一看就吓一跳，他说你看宇宙万物都是因为利害而互相牵累，一个招惹一个后面都有危险。他想到说我拿弹弓打这只鸟的话呢，那我后面不是还有人要对付我吗？

他想到这里吓一跳，丢下弹弓就立刻跑，但来不及了，栗林的守园人追过来，大声喊着小偷别跑，庄子一生大概这一次最狼狈，被人家误会是小偷以为他要偷采栗子。

事实上，他从所谓的生物的食物链发现了一种利害的关系。就自然界来说食物链本来很正常嘛，每一种生物，他都有他的需要的食物，一环扣一环整个生物界才能够保持生态平衡，但是如果人介入的话，人也变成这其中的一环。

庄子讲的当然是寓言，《庄子》书里面，十之八九都是寓言，就是用各种故事来了解人的处境，让你设法觉悟。那么像这段故事就是庄子把他自己写到里面去。所以很可能是真正发生的事情。因为庄子的生活非常穷困是编草鞋为生，邻居都笑他饿得面黄肌瘦，穿的衣服破破烂烂的，听说是很有学问，因为司马迁说庄子勤学无所不窥，他的学问任何书都看的。

所以庄子的学问好的不得了，我们将来还会再就这一点来说明，但是他在生活上的观察跟体验，却得到很多启发对我们很有帮助。

在这一段里面，我们就知道你如果想得到一样东西，别人也要得到，就可能产生争夺。如果说你得到的，你后面恐怕还有更厉害的人物，准备对付你，从你身上再取得利益。

所以一样东西招惹一样后面都有其他的威胁，那你这个时候不是应该稍微停下来思考一下吗？往后想一想，就是你为了得到这个利益，付出的代价是不是太高？

我们看到有关利益的问题，在儒家里面孔子他会强调见利思义，看到这个利益，就要想该不该得？但是庄子这边连续用三个见到利益，就忘了自己还有身体还有形躯，忘了自己是一只大鸟。

所以像蝉、像螳螂、像异雀都是庄子所描写的对象，都是看到利益不是说忘记道义，道家对于道义兴趣不大，因为他们认为道义是人类规定的，人所规定的道义都是相对的。

你去坚持的话有时候反而陷于执着，但是你就算是不谈道义，你看到利益，忘了自己身体的安危，有时候代价是非常惨重的。

事实上，你如果了解西方的基督宗教，像耶稣说你如果得到全世界，而丧失自己的灵魂，对你有什么好处呢？人的一生都在用自己的身体、自己的生命、自己的时间去得到某些成果。

那问题是你得到成果，付出的代价是不是太高了？我们看到很多政治人物，他为了得到政治上的各种成就，牺牲了个人的家庭、事业，其他方面的事业，甚至个人的健康。

像这些都要问代价是否太高？庄子不反对我们有所追求，但他希望顺其自然。什么叫顺其自然呢？就是你要判断各种条件成熟了，你就设法去做，叫做事半功倍。

所以从老庄的思想看起来他对于人生的看法是一种透视，能够从现在看到将来，你开始做一件事就想到将来可能会有什么样的结果？

如果你不知道那个结果就努力做，做了一半才发现说，我自己也在所谓的食物链里面也有我的危险，这时候恐怕来不及了。

你看像庄子在这个故事里面，写他自己写得很狼狈。连弹弓都掉了，跑回家去之后三天都不开心，他的学生还问他，老师你为什么不开心呢？

因为庄子是很有智慧，很想得开的。但是遇到这种情况，他也会说你看，我有时候还是会忘记，人生的各种处境。

所以人活在世界上，常要问我这个身体，我这个生命，能不能先得到保存？这个不能保存的话，如果你损伤过大，得到各种外在的利益，请问你又能享受吗，或是你能享受多久呢？

所以我们今天谈到人间的处境，首先就要知道你想得到利益，就要考虑付出的代价。代价太高的话，就要重新再思考一下是否值得？

我们今天谈到这里，谢谢各位。

傅佩荣：诸位观众，欢迎收看《国学天空》。我们今天的主题是“三种快乐”。

孟子是一位哲学家，哲学是什么呢？一方面你需要对人生经验做全面的反省，建构一个系统；而另一方面呢，这种哲学运用在生活上一定能够带来快乐。

那么孟子他的思想也谈到快乐，我们今天特别谈他所提到的“三种快乐”，他认为一个人在天下称王，不见得比得上这三种快乐。

我们看看他怎么说，他说君子有三种快乐，而称王天下并不包括在内，父母都健康，兄弟姐妹无灾无难，这是第一种快乐；对上无愧于天，对下无愧于人，这是第二种快乐；得到天下的优秀人才而教育他们，这是第三种快乐。

君子有三种快乐，而称王天下并不包括在内。这段话，很多人听了都觉得很奇怪。今天这种时代，谁不希望当国家的领导，谁不希望选上总统呢，但是孟子居然认为不如这三种快乐。

我们分析一下，首先我们看父母俱存，兄弟无故，这是什么样的快乐呢？这好像有一点狭隘，譬如说我一家人，父母现在都健康，兄弟姐妹都无灾无难。这种快乐好像每一个人，都有希望得到。

孟子为什么把它当成第一种快乐？这里就要牵涉到，孟子对人性的看法，孟子思想里面认为说，人活在世界上跟别人相处，他的情感是由近到远，慢慢推出去的，譬如说我父母都健康，年纪大了，我到外面看到老人家，就会想到他们年纪跟我父母差不多，我就愿意尊重他们，也能够关心他们；我的兄弟姐妹都平安、都没事，我在外面看到同学、同事、朋友，我就把，也把他们当成兄弟姐妹，所以这叫做渐渐进展的方式。

相反的一个人如果说他没有父亲的话呢，那看到老人家，他会觉得好像跟他没什么关系，他如果没有兄弟姐妹的话或者兄弟姐妹不在了，他看到别人，他也会觉得好像没什么特别的感情。

所以呢，你对别人好，不是别人的好处，不是别人受益，真正受益的是你自己。譬如说我现在在车上，把座位让给一个老人家，老人家得到一个座位，我得到一个实现人性的机会，我这个人因为人性向善，我选择善去做，我做到了。我对自己就会从内在产生一种快乐，我满意我自己的作为。

因为我的要求由内而发，做到的时候快乐也由内而发，这是儒家的思想，第一点，说到说，父母俱存，兄弟无故，这是第一种快乐。它并不是单纯的一种家庭中心主义，而是一种老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼的一种思想，他使你的人性可以顺利发展出去。

第二种快乐就有趣了，很多人说对上无愧于天，对下无愧于人，这是第二种快乐。我们都知道，第二句话比较容易了解，对下无愧于人，譬如说，我反省一下我没有欠别人钱，我也没有不守信用，我跟每一个人来往都是光明坦荡的，这是第二种。我对别人都不觉得惭愧的，但是为什么提到第一种，叫做对上无愧于天，这边就是儒家思想非常关键的一点，也就是说，天到底是什么？

我们绝对不要把天当做天空，事实上儒家的天就是从孔子五十而知天命开始，天就是特别的意义。孔子也说过，你得罪天的话，没有地方可以祷告，他也说过，我要欺骗谁，我要欺骗天吗。所以代表儒家的天，不是一般的天空，不是自然界的天空，它是一个像宇宙万物的主宰，人类生命所要面对的最高的一个神明。

所以古代的帝王称为天子，如果是天空，怎么可能会有天子呢；如果是天子的话，天子就要祭天，在北京现在还有天坛，像这就说明什么？古人看到天是把它想成最高的神明，它可以主导人类世界的善恶的报应，所以会在古代提到天道就福善祸淫，你有善给你福气，你有坏事它就惩罚你，有这样的信念。

所以孟子说这段话的时候，也不是只是说，我对得起我的良心，那个天就是我的良心，这样讲太狭隘了，因为每一个人良心恐怕判断出来不太一样，所以在这个里面，就值得我们常常去思考，什么叫仰不愧于天？简单说来，就是你无愧于上天所给你的人性，人性向善，择善固执，止于至善，你做到了没有，你是不是往这个路上去做？如果是的话，那你就是无愧于天。

那么第三种快乐是什么？我们当老师的最清楚了，能得到天下的优秀人才来教育他们，但是这里又有问题了，谁是优秀人才呢？我因为在台湾大学教书，台湾大学在台湾是最好的学校，很多人说你当然可以这样讲，那别人怎么办呢？我要说，这样想法是不对的。在儒家里面所谓的优秀人才，在论语里面谈过，也就是一个人有心上进的就是优秀人才，否则难道你要把优秀人才当做IQ的一种分数吗，或是考大学的分数吗？错了。儒家从来没有把光会念书的人当优秀人才，你不能只重视念书学业而已，还要重视一种德行修养，生活教育。

所以我们要再说一次，儒家所谓的优秀人才，是指有心上进的人，不管年轻、年老都一样，只要你有心上进，生命就向上开展，你的人性的要求就可以不断实现出来，所以儒家的思想是很正面的。

我们再说一次，孟子认为比当帝王更快乐的有三件事：第一个父母都还健康，兄弟姐妹都无灾无难，大家都平安，这样可以让你人性从家庭推到社会，慢慢顺利推展出去；第二种快乐呢，对上无愧于天，天给你这样的一个人性，你把它充分实现出来，要求止于至善，对下无愧于人，就是跟别人相处都没有什么样欺负别人，委屈别人的地方，最后能够在年纪大的时候，得到天下的很多有心上进的年轻人，把自己的经验自己的心得教给他们。

这三种快乐，值得我们去学习。我们今天就谈到这里，谢谢各位。

傅佩荣：诸位观众欢迎收看《国学天空》。我们这一系列要跟各位谈的是，从真诚到快乐。而今天的主题是真诚为上。

说到真诚，我们讲儒家的时候反反复复，一直强调真诚。在孟子里面他也同样是说得很清楚。我们今天要谈一段比较长的话。它说什么呢？它说一个人在社会上，他如果要有各种真正成就的话，他就必须一步一步找到最后，他应该怎么做。

我们今天就看一下，他怎么去谈这个一步一步，找到根源的内容。

首先孟子说，你身居下位，而得不到长官的支持，那是不可能治理好百姓的，要得到长官的支持，有方法。如果不被朋友信任，就得不到长官的支持。要被朋友信任有方法，如果侍奉父母，不能让父母高兴，就不会被朋友信任。要让父母高兴有方法，如果反省自己却不够真诚，就无法让父母高兴。要真诚反省自己有方法，如果不明白什么是善，就不能真诚反省自己了。

那这前面的推论很清楚，一步一步是孟子的逻辑，就好像说第一步你在社会上做事，你希望得到长官的信任。那怎么办呢？要先设法得到朋友的信任。因为如果朋友跟你相处很久，不信任你，长官怎么放心呢。那么你怎么样才能得到朋友的信任呢？要说法让父母高兴，父母是你的父母，他生了你把你养大，如果说你不能孝顺，不能让父母高兴，朋友怎么能够真的相信你呢？

那怎么样能够让父母高兴呢？就是你一定要怎么样反省自己真诚，真诚反省自己。才能让父母高兴，所以这个一步一步推，推到最后回到自己身上。

所以儒家的思想会强调什么？强调修身开始。修身齐家治国平天下，在大学里面特别谈到这样的观念。那么在孟子里面所说的，他的意思在什么地方呢？他除了强调说，你在上做事，一定要先由近及远。如果父母对你不满意，朋友对你不信任，你在社会上做事，那你的同事、你的老板为什么要相信你呢？他也会担心，你看父母对你不满意，朋友也同样是这样子，那将来可能你会做出一些对公司，对团体不利的事情。

所以这个回到最后，还是要回到什么自己身上。所以孟子他就说你到最后要反省自己，但是反省自己的话要怎么样呢？要明白什么是善。那就能够真诚反省自己。孟子接着说，因此真诚是天的运作模式，追求真诚是人的正确途径。极其真诚而不能使人感动，是不曾有过的事。如果没有真诚，是绝不能感动别人的。这段话看起来真长，很多人一看这一段话就觉得蛮复杂的。但是它的意思其实非常精彩。

这里面谈到的第一点就是人性向善。为什么？因为孟子说，你要真诚吗？就要明白什么是善。代表你要真诚就要明白什么是善。你明白什么是善，你才能够真诚。譬如我现在明白什么改善、孝、信这些都是善。那我真诚的时候发现人性向善，原来我从这个来了解我自我内心，是正确的途径。所以这个善跟诚两个字要连在一起。

在中庸里面就提到明善诚身，诚身明善，这样的观念。就同名字的想法是一致的。但是孟子的思想，最重要的是底下这一句，诚者天之道。真诚是天的运作的模式，什么叫做天的运作模式，是真诚呢？在这里我们要把话改一下，诚代表实，实际的情况。代表天的运作是非常实在的。叫做规则。自然界只要有规则就照规则运行。叫做事实的情况，实然的情况。

人的话有选择余地，人有自由，人可以思考，可以选择，因此对人来说就要问，我应该怎么做。所以应该这两个字只对人类有效。换句话说我们活在世界上就会发现这个世界上，人类之外所有的东西都是有他的规则。所以借用西方哲学家的话，黑格尔说，自然的就是必然的。

为什么？因为自然的代表规则嘛，有规则就是必然的。譬如我手放开，这个板子就掉地上。这是自然的也是必然的。但是人不一样，人除了这个事实之外，还有应该怎么做的问题。从这里才可以显示人的生命的特色，跟他的价值。

所以在这里我们就要说明，追求真诚是人的途径，所以人活在世界上，要设法提醒自己，我要追求真诚。因为人是所有生物里面唯一可能不真诚的。一个人如果不真诚的话，别人能对他怎么办呢？他也许表面上照样可以过日子，跟别人相处。但他内心不真诚，等于是在伪装，在演戏，在作秀而已。

这个世界上很多时候我们必须扮演某些角色，但是千万不要忘记，你要以真诚做基础。如果没有真诚的话，你只不过是随波逐流，应付别人，虚与委蛇。到最后忘记一了自己是谁。这样反而是错过了人生最重要的事情。

所以我们讲真诚为上的时候，从孟子说的，你在社会上做事，一步一步要推到根源，你要对自己真诚。同时你要明白什么是善，所以小孩子念书接受启蒙，受教育，他要设法怎么样呢？他要设法能够理解什么叫善。了解什么叫善的话，跟你真诚发现内心向善，他配合起来。如果你不了解什么叫善的话，你再怎么反省，对于内心里面，真诚要求自己该做的事，有时候会觉得有一些模糊。有时候会觉得不太有把握。所以受教育就要明白什么叫善，然后内心的真诚配合起来，就更有信心了。接着你就要思诚的思代替什么？代表你追求真诚。代表你要求真诚。它跟自然界不一样。自然界它没有不真诚的可能，所以它就没有必要，再去说我要去追求真诚。

人要追求真诚，代表人是有可能做到不真诚。所有人间的罪恶，都来自于不真诚这个出发点。所以如果说我们真诚为上的话，才能知道整个儒家的思想。你千言万语讲儒家，孔子、孟子，最后就是两个字真诚。能做到这一点就可以对儒家学习并且欣赏。

我们谈到这里，谢谢各位。

傅佩荣：诸位观众欢迎收看《国学天空》，我们今天的主题是浩然正气。

我们小时候念过文天祥的正气歌，第一句话就是天地有正气，当时的我们也不太了解，后来我在美国念书的时候，看到美国人就把天地有正气，翻译成英文，它翻成正确的空气，当时我看了觉得太离谱了，因为我们中国人所谓的气，它不是指空气而已。它可以指是一种精神的力量，所以天地有正气，所指的是一种正义的精神。

那么这个思想来自于孟子，孟子他有很多学生，学生有时候请教老师，说老师，你跟别人有什么不同的地方？就是你胜过别人的地方。孟子他是一位学者，说话有他的根据，他说我跟别人有两点不同，第一个是我了解怎么判断别人说话的用意，第二个就是我善于培养我的浩然之气。

我们今天就要谈这一点。学生进一步问，请问什么是浩然之气呢？因为没有人听过，孟子就说这种气很难说得清楚，他说它是最盛大也最刚强，以直去培养它而不加防碍，就会充满在天地之间。这种气要和义与道来配合，没有义跟道，它就会萎缩。它是不断集结义行而产生的，而不是偶然的义行就能装扮成的。如果行为让内心不满意，它就萎缩。

孟子讲了很长一段，这边只是前面一部分。从这里我们已经可以很清楚的看到，孟子所谓的气要培养的话，有三个条件。第一个是用直来培养，直这个字我们在讲到孔子，到了孟子一再强调，它包含两个意思。一个是真诚，一个是正直。真诚由内而发，正直是能够对外都还能够有它的合理性，正当性。所以直这个字，真诚而正直用这个来培养我的气，就是你做任何事都要考虑这一点。

接着它还要配合什么呢？两个字，第一个叫义，正义的义，第二叫道，正道的道。我们都说正义跟正道有什么差别呢？差别在于义这个字，它指宜，适宜的宜。它是代表什么？代表在各种情况下，你做一件事说什么话，它的正当性是什么。所以义这个字，就比较需要随时用理性做判断。

而道这个字，代表人类共同的正路，所以我们讲到儒家思想的时候，一提到道就是人之道，人类共同的路。那是每一个人都一样的，譬如说你要行善避恶，你要孝顺，你要守信用这些。但是义就不太一样，义是每一种情况你怎么做判断。所以在孟子培养浩然之气，说穿了就是你做任何事，都要考虑到它应该不应该做，也就是一种道德实践。

一个人如果说做任何事都问心无愧，都是该做的事，能够真诚而正直，所做的事是正当的，所走的路是人类应该走的路，那这个三个条件具备的话，他就是在培养浩然之气。那这种气根据孟子的说话，他如果真的培养出来可以充满在天地之间，文天祥说天地有争气就从这儿而来的。

那孟子继续说了，他说这种气它是不断的集义，就是不断的集结你正义的行为。譬如说我偶尔做一次，那是不够的。或是说一暴十寒，做几次休个假，那也不行。它必须慢慢的做每天做长期连续下去。那这个义就慢慢让你内心感觉到自己是很充实的，有力量的，叫做问心无愧。到任何地方都非常坦荡。

那么孟子就特别举一些例子，他说你不能只做表面工夫，有些人做好事是偶尔做一下。有人在的时候做一做，儒家思想很强调慎独，你一个人独处的时候要非常谨慎，因为所有修养的工夫都从这里开始。在这个地方孟子也举个例子，他说如果你勉强只做外表的话，就好像揠苗助长，这个成语所说的。

他说宋国人，他觉得自己家种的麦子长得太慢了，就把它拔高一点，叫揠苗助长。结果反而使这些麦子都枯萎了。所以有时候我们会觉得说，我最近做得不错，这个月很努力，那就希望立刻有成果，事实上不容易，为什么？因为它是长期努力才有结果。所以儒家讲究浩然之气，他们对气的看法从孔子到孟子，孔子认为有有血气，你这个血气会带来问题，像君子有三界。因为血气未定，血气方刚，血气既衰都不好。孟子就转一步他说我的生命有两个层次，第一个是气跟身体有关，代表各种可能出现的欲望。第二个是什么呢？是我的理想的思考，我的心智，我的志向。他说我的志向作为主导，我的气代表我的身体、我的行动来配合。

这样做久了之后，你就可以排除所有的杂念，把所有的欲望都设法化解。这样做久了之后，我内心里面就充满一种浩然正气。那这种浩然之气跟天地里面，各种力量可以结合，怎么样结合呢？这说起来有点神秘，但是我们都知道谈到人生修养有许多话，没办法说清楚，你如果说没有自己去稍微体验一下，那怎么体验呢？

譬如我们从现在开始，每天认真的做点好事，不要求立刻就有效果，也不要希望立刻就变成不一样的人。任何一个人德行修养就是长期慢慢造成的结果。天下没有一簇可就的事情，所有的成功都不是偶然的，尤其在个性的修养上。所以我们讲到说你勇敢面对这样的挑战，你将来修养成功的话，会有什么样的结果呢？那么孟子在将来还会告诉我们，可以带来真正的快乐。

如果儒家思想只教我修炼，而没有告诉我说，这个将来会带来一种很特别的快乐，很有保障的快乐，那谁愿意学儒家呢？所以说儒家能够一方面符合人性的要求，我配合直义道，那我又能够得到快乐，那当然是值得我们去学习的。

我们今天就谈到这里，谢谢各位。

傅佩荣：诸位观众，欢迎收看《国学天空》。我们本周要跟各位介绍的是，勇敢接受挑战。

而今天的主题是三种勇敢，那么这就是从孟子思想里面所提出来的一些观点。提到勇敢我想很多人都会想到，在司马迁史记里面有刺客列传。他笔下的那些刺客，各个都非常的勇猛，视死如归。看来令人敬畏，那么孟子怎么样去描写勇敢呢？他的第一种勇敢就跟刺客类似的。

我们看他这样写，他说这种人，以北宫黝做例子，他培养勇气的方法是肌肤被刺不退缩，眼睛被戳不逃避，他觉得受到一点小挫折，就好像在公共场所鞭打他一样。他既不受平凡小民的羞辱，也不受大国君主的羞辱，他把刺杀大国君主跟刺杀平凡小民看成差不多。听到斥骂的声音，一定反击回去。

我们平常会注意到后面六个字，恶声至必反之。这样的人确实很强悍，一个人如果不怕死的话，你对他毫无办法，在老子里面也提到类似的观点。

他说民不畏死奈何以死惧之。老百姓如果被逼得走投无路，对死亡毫不害怕的话，你用死来吓他是没有用的。但是这种勇敢，一听就知道好像要同归于尽。那么他需要的条件太多，像武功要过人，身体要非常的强壮这些。不一定每个人都做得到。这是一种向外发散的勇气，那么接着孟子谈到第二种勇敢，他就以孟施者做例子，他说孟施者他的培养勇气，他就说，他说对待不能战胜的，就像对待足以战胜的一样。如果衡量打得过才前进，考虑可以胜才交战，那是畏惧众多军队的人。

我怎能做到必胜呢？不过是无所畏惧罢了。所以相比之下，我们就知道这第二种比较深刻。为什么？他是一种心理建设，就是我心里面要认为，我一定可以胜，我一定会成功。我们看到现代人，很多从事直销事业的，他要推销东西之前，就要跟自己说，一定可以成功。别人做得到我也做得到。那这种心理建设，会产生一种积极的效果，那么这是第二种，他比较内敛。自我要求跟第一种的外发是对照的情况。

但是这两种勇气，都还不是孟子所欣赏的，他第三种就提到孔子的话。那么孔子的话是经过曾参传下来的，所以孟子就引用曾参的话。他说曾参跟他的学生子襄说，你想勇气勇敢吗？那么我告诉你，我曾经听过我的老师孔子他说过真正的大勇。他怎么说呢？他说反省自己觉得理屈，即使面对平凡小民，我怎能不害怕呢？反省自己觉得理直，即使面对千人万人，我也向前走去。

我们一般人比较喜欢用的是后面那半段话，叫做自反而缩，虽千万人吾往矣。听起来真是豪气干云，但是你不能忘记，孔子说话是说，前面一半，不能忽略。

叫做反省自己，觉得理屈那怎么办呢？褐宽博就是古代穿得非常的粗糙的衣服，简陋的衣服，像农夫这些。所以把它翻译成平凡小民。那么面对一个毫无身分地位的平凡百姓，你跟他相处如果你做错事，觉得理屈，你能不害怕吗？如果你就外表来看的时候，他对你毫无办法。因为他是社会上的弱势，你居于强势。但在孔子来说的话，这个时候你不能管弱势强势，如果你欺负别人，是因为你比较强势。那么更强势的人，也可以按照同样的方式，来对待你。你可以接受吗？

所以在孔子的思想里面，就会认定你要以理作为自己的要求标准。这个理是道义，如果你所说的所做的合乎道义。那么就算是有千万人反对你，你照样向前走去。今天这个时代，很多人都注意到群众，一看到群众他们的意见，就觉得说我应该尊重，但是不要忘记群众的意见，我们说像流水一样，经常在变化。如果你本身没有原则的话，只是看外在的人多人少，那么你到最后恐怕应接不暇。到最后也不知道什么叫做真理，什么叫正义。

所以我们今天至少学到孟子所说的三种勇敢。我们再简单综合一下，第一种是外发，向外外发散，我反正一条命拼了就算了，这有时候太过于莽撞，有点像匹夫之勇。虽然可以当刺客，但是不会有什么好下场。第二种勇敢是内敛，心理建设认为自己一定可以成功，很多年轻人他就靠这种信念，在考试的时候，也许成绩会好一点。因为他比较有自信，自我要求相信说，我一定可以成功。

那么这个时候心理建设有它的效果，这是第二种。第三种才是我们真的要学的，就是孔子的思想，真正的勇敢不要问，对方人多人少，是弱势还是强势，要问自己本身，到底有没有道理，如果我是凭良心有道理，做的是该做的事，说的是该说的话。那么这个时候就不要在乎，别人是谁了。如果我作错的话，要用于认错，所以真正的勇敢不只是说，我要勇敢我要做什么事，他也包括勇于不敢，勇敢的承认自己的错，向别人道歉。

所以真正的勇敢是以道义作为依归的。我们今天谈到三种勇敢，使我们可以从里面学到儒家的思想。一般讲儒家的时候，智仁勇是三达德，在西方的希腊时代，也提到三种美德。第一种叫做明智，第二种就是勇敢，接着是截止还有正义。保家卫国的武士阶层，那么我们在儒家里面，是适合每一个人的。我们天谈到这里，谢谢各位。

傅佩荣：诸位观众欢迎收看《国学天空》，我们今天的主题是三年之丧。说到三年之丧啊，可以说是在《论语》里面最尖锐的一段对话，孔子有个学生叫做宰我，这个学生呢，每一次出现，都给孔子带来一些麻烦。孔子都会好好的教训的他一顿，我们所熟悉的是什么呢？宰我曾经白天睡觉，老师就说，朽木不可雕也。我们有时候想说，白天睡觉有这么严重吗？这是古时候生活的情况，因为古时候他没有电灯啊，晚上非睡不可，那你白天就应该念书工作。否则就代表你没什么志气，或者说你特别懒惰。

好，宰我这个学生是言语科的第一名，子贡还是第二名，他每一次出现，给孔子带来一些困扰。但是，这一次他提问题，提的真好，这个问题为什么好呢？大家都还记得，一路下来到清朝末年，很多人都说儒家是什么？礼教吃人，吃人的礼教，好像是你学了儒家之后，就被那种三纲五常给规定了。好像好好的人生就被约束了，活得没什么乐趣，今天我们就要说明这个道理。

所谓的三年之丧什么意思呢？就是古人他规定父母过世，做子女的守丧三年，事实上这样三年之丧，在周朝的时候，已经不太普遍流行了，商朝的时候是有这样的规矩。孔子的祖先是商朝人嘛，所以他总认为说，我们祖先那一套应该还适用。结果宰我提出质疑。这个学生也真是聪明，我们看他怎么提问题的。在《论语》里面，宰我就请教说，为父母守丧三年，时间未免太长了，他说一个君子，三年不举行礼仪，礼仪一定会荒废，三年不演奏音乐，音乐一定会散乱，旧谷吃完新谷也已收成，打火的碎木轮用了一次，所以呢，守丧一年就可以了。

这是他的质疑啊，我们先分析这一段，他怎么问呢？他说规定三年守丧太长了，换句话说，一个社会有他的伦理规范，可以商量啊，太长太短我们可以商量，但是宰我的问题，他所举的理由非常好，一方面他说，人文世界三年太长，为什么？君子三年不为礼，礼必坏，三年不为乐，乐必崩啊，礼坏乐崩，因为三年之内，你不能行礼作乐嘛，三年之后不是荒废了吗？一个孩子学钢琴，你叫他三年不准弹，再弹的时候就不成调子了。这是人文世界，三年太长。那么自然世界呢？在古时候鲁国，一年收成一次，旧的稻米吃完了，新的稻米长出来一年收成一次嘛，古时候他的火呢，它并没有瓦斯啊不，它是用钻木取火，钻木取火一年有五次，要换不同的木头。一年轮一次一年就够了嘛。所以，宰我是很有逻辑头脑，他说你看人文世界，三年太长，自然世界一年是一个循环，所以合起来看，取它的公分母，所以守丧一年就够了。这个学生是很有逻辑头脑的，举的理由你看兼顾人文世界，兼顾自然世界。

照理说很难能够反驳这个学生的质疑，孔子能不能跟他说，你真的做过调查吗？三年不行礼乐，礼坏乐崩吗？孔子能不能跟他说，你到台湾去过没有？一年收成三次，它不是一年一次，那这个就讲不完，因为它是相对的。相对的条件。

孔子毕竟是一位伟大的老师，他立刻把伦理规范的基础转移到心理上的情感，孔子就问他说，你如果没有守三年之丧，就吃白米饭，就穿锦缎衣，你心里安不安呢？孔子这样招很厉害，他的意思是说，伦理规范的基础，在于人的心理情感的需求，所以你心里面觉得父母过世了，你吃得好，穿得好，心里不安嘛，那你就好好的守丧三年吧。但是，这一来就有问题了，因为你问一个人，你心里面安不安，等于是请他做一种主观的自由心证，这个时候宰我就不客气了，老师问他安不安？他就说安。这样一来好像是跟老师辩论，非赢不可。

所以，为什么我们说宰我是坏学生呢？就是完全没有了解老师的用心，这种事情怎么可以说安呢？假设宰我的父母当时还在，听到宰我这样说，一定很难过，假设宰我的父母已经不在了，代表他以前替父母守丧的时候，心思一定转来转去，说我不想守那么长的时间，说一这个时候宰我本来应该说，我回去好好想一想，或是说请老师指教，怎么样才对，他居然直接回答安。害孔子没有话说。孔子只好跟他几乎是跟他讲的话很难听，孔子怎么说呢？汝安则为之，孔子说，你心安你就去做吧，君子在守丧的时候呢，吃美食不变滋味，听音乐不感快乐，住家里不觉得舒适，所以他不这么做。是他宁可吃的很简单，住得是很简陋，他也要替父母守丧，现在你居然心安，你就去做吧。

这话说出来之后呢，各位看看反应，宰我立刻离开教室。为什么？因为宰我知道老师对他很不满意，就在宰我离开教室以后，孔子对于宰我还再加以批评，所以在学生背后批评学生啊，从孔子开始，为什么？因为别的同学还愿意受教育嘛，我学儒家对孔子佩服，就从这里开始，孔子说，宰我没有真诚的情感，底下那十二个字是关键，叫做小孩子生下来三岁才能离开父母的怀抱，子生三年，然后离开父母之怀，当然我们不能计较啊，回家问父母说，你以前小时候这个抱我几年，以便作为我将来守丧的参考。我们怎么可以这样说呢？但是我们不要忘记，规矩是一般的情况所定的，不能因为说，父母对我恐怕照顾不是很好，我就对父母不用很孝顺，不是的。

所以，社会规范是来自于心理情感，心理情感来自于生理需求，人类是万物之灵，没错，但人类也是什么？有最长的幼儿依赖期，人类的孩子，我们的子女，要在父母怀中三年，才能够独立去行走。这个是最长的比例，按照你生命的这个一生的时间，跟三年这个比例，这是最长的。所以长期的生理上的需要父母照顾，养成一种在心理上跟父母互相关怀，所以，每一个父母，都希望孩子快乐，这是因为从生理需求，到心理情感，最后才出现伦理规范。

换句话说，儒家的伦理规范，绝对不是礼教吃人，而是让你有一种心理情感需要，可以得到适当的方式来表达。所以，我们再次强调，你要有外面的礼仪、礼节、礼貌，一定不能忘记，内心真诚的情感，内心没有情感，你外面不用去做那些形式，这是儒家真正的思想。

所以，我们从三年之丧知道说，这一段师生之间的辩论，学到说伦理、心理、生理的连贯性，对人性可以做进一步的理解。我们今天就谈到这里，谢谢各位。

傅佩荣：诸位观众，欢迎收看《国学天空》，我们今天的主题是“谁启发孔子”。

这样的问题，我想恐怕会让我们觉得很奇怪，事实上，它就是我们所谓的教学相长，孔子教学生，学生有的时候也会启发孔子，就好像韩愈所说的，“弟子不必不如师，师不必贤于弟子”。

所以在这个时候，我们就要问是谁呢？一般人会猜颜渊啊，或是子贡这些人。但是不是，我们今天要说的是谁呢？是子夏这个学生。

在《论语》里面，孔子公开承认，能够带给我启发的，就是子夏，但是我们千万要注意，就是这么一次，特别有趣，我们就看一看是怎么回事呢？

在《论语·八佾》里面有一段话，子夏，他是文学科的高材生，子游子夏，文学是指对于文献知识《诗经》，《书经》特别熟悉，很有心得。

他就问，他说《诗经》里面有一句话，我看不太懂，哪一句话呢？他就念了，“巧笑倩兮美目盼兮，素以为绚兮”，这句话是处于《诗经》的，何谓也？什么意思？我们用白话文说一遍，各位会比较清楚，子夏请教说，笑瞇瞇的脸真好看，滴溜溜的眼真漂亮，前面讲脸，后面讲眼睛，白色的衣服，就已经光彩耀目了。

这句诗什么意思呢？因为我们乍听之下就知道，他讲的是什么？一个女孩子丽质天生，所以她一笑起来，眼珠转一转，就很漂亮，然后她穿上白色的衣服，就非常的耀目，光彩耀目，白色的衣服，就是非常的炫耀，子夏不懂，他为什么不懂？他觉得很奇怪，为什么会把白色的衣服，就把它说成是很漂亮呢？那孔子怎么回答？孔子回答四个字，请注意，四个字，“绘事後素”。

这四个字什么意思呢？古代的绘画，绘画的这件事，最后上白色，这是跟现代不一样，连朱熹都解错了，为什么？朱熹是宋朝人，在宋朝的时候，做了很好的纸，白色的，画画的时候，有白色的纸做底，再上彩色。但是孔子的时代不一样，到现在挖出来的到汉朝的绢帛，都还是有颜色的，接近咖啡色，就是树木的这种颜色。

所以在孔子的时代，你要画画的话，它的底是咖啡色的，不是白色的，所以绘画的时候呢，最后上白色，白色这种颜料，反而是很难得的，白色一上就把前面的颜色，红的，黄的，绿的，紫的，黑的全部凸现出来了。

换句话说，白色本身看起来是没有颜色的，但是它可以使别的彩色，特别的显示出来。

孔子这句话，这个答案什么意思呢？就是要告诉子夏说，一个女孩子丽质天生，白色的衣服就很漂亮了，不用穿彩色的衣服，那么孔子说，绘画的时候，最后上白色，就是你只要底子很好，丽质天生，白色就让你显得很漂亮。

本来这时候就可以下课了，但是子夏这个时候，心血来潮，接着说了一句，他说“礼后乎”，三个字，他说那么礼，是不是后来才产生的呢？他光是问一个问题，用三个字问，孔子听了之后，非常高兴，立刻说，能够带给我启发的就是子夏，现在可以跟你谈谈诗了。

“起予者商也”，商就是子夏的名字，起予者能够启发我的就是子夏，我们就要问了，孔子为什么那么高兴？他为什么听到子夏说，礼是以后才加在人的身上，就是说能启发我孔子的，难道孔子不知道吗？

事实上我们都知道，一般人都认为礼是彩色，用我们的话来讲，很多人都认为，人是一张白纸，你学了礼仪之后呢，加上彩色，这个人就文质彬彬了，就很有礼貌，好像是很好看。

事实上不然，人性向善，人性的本质就有各种彩色，但是你学礼之后，礼本身是没有颜色的，它是白色的，你学了礼之后，就可以把真诚的情感适当的表现出来，表现的恰到好处，真美啊。

很多人以为说，那是不是那个礼，让你显得光彩耀目，不是，是你的本身的那个向善的美好的品质，而不是礼。所以当子夏说，那么礼是后面才加给人的，他就把礼比喻为白色，跟我们一般人想到说，礼是彩色完全不一样，所以这是最精彩的地方。

各位都知道，一般人真的以为，礼是彩色的，学了礼学了很多，说话很有礼貌，文绉绉的念很多书，好像是加了彩色，其实不然，任何彩色都需要有最后真诚的情感，一个人真诚的情感，才是彩色的，礼反而是白色的。

在《易经》里面有一个卦，叫做贲卦，这个字念贲，贲这个字代表什么意思呢？它的卦象是山火贲，上面是山，底下是火，等于是山下有火，这个火就使得山看起来很漂亮，代表什么，它可以作为装饰。

所以在讲贲卦的时候，我们说上九白贲无咎，白贲什么意思呢？白贲就是用白色做装饰，无咎就是没有灾难，要注意上九这两个字，《易经》每一卦六个爻，最后一爻叫做上九或上六，这边是上九。

《易经》六十四卦到第六爻，到上这一爻，只要能无咎就非常好，因为《易经》的变化，是从下往上推，到了上的位置，最高的位置，接着就离开了，所以上的位置，很少有好的，大部分都是有凶啊，或是不利，但是在贲卦里面，上九白贲无咎。

换句话说，你占到贲卦的时候，本来是要装饰的，但你要记得，用白色做装饰，就没有灾难了。

为什么？白色是最好的装饰，它才能让你纯朴的本质，内在的本性凸现出来。

所以今天我们学到说，能启发孔子公开承认的，《论语》里面，只有这个地方，而居然是谁呢？子夏，所以子夏这个学生，问老师有关《诗经》，就是问对了问题，孔子回答的时候，绘事後素，但是后代的学者，大部分加一个字，绘事后于素，画画的时候，先有白色做底，再画，错了。

孔子的时代，最后上白色，代表礼是你后天学会的，你内在向善的本质，就很美了，你要记得，人不能没有礼，你没有礼的话，你没有白色，前面的彩色也显不出来。

所以这段话，我们今天就可以了解，有它深刻的涵意，我们就谈到这里，谢谢各位。

傅佩荣：诸位观众欢迎收看《国学天空》，我们今天的主题是谁了解孔子。

上次我们说过，曾参所谓孔子的一贯之道是忠恕，我们特别强调，那个答案有问题的。那么今天我们所谈的谁了解孔子，跟上次可以连下来说，因为在《论语》里面，孔子公开说，没有人了解我呀，孔子说，没有人了解我呀，这时候子贡在旁边就问，为什么没有人了解老师呢？孔子说自己不怨恨天不责怪人，广泛学习世间的知识，进而领悟深奥的道理。叫做下学而上达，了解我的大概只有天吧。

孔子这句话是很深的感叹啊，代表了解我的大概只有天，代表没有别人可以了解我。两千多年以来，我们都念《论语》，真的了解孔子吗？孔子自己直接教的学生，精通六艺者七十二人，不要说那三千弟子，孔子都说没有人了解我。这代表什么呢？代表孔子说的不清楚，还是学生没有认真去学习呢？

其实你要了解孔子的话，有几个简单的指标，第一个就是说，你要问孔子的志向为什么那么特别呢？老者安之朋友信之少则怀之。孔子明明是一个人嘛，一个人为什么要把天下的老人家得到安养，做朋友的互相信赖，青少年得到照顾当作自己的志向呢？

你不了解这个孔子的志向，就对孔子的思想没有办法正确的理解。同时，孔子也说过，人要杀身成仁。你不了解什么是杀身成仁对孔子思想肯定也不太了解。所以孔子说这个话是什么意思呢？就是他本身是一位哲学家，他的思想一以贯之。他本身知道说人活在世界上，一定要觉悟到人性向善，善就是我跟别人之间，适当关系的实现。有这样的观念的话，我的人性要实现的话，我就要跟别人，因为善是我跟别人之间的适当关系。

那别人是谁呢？别人是从父母开始，兄弟姐妹开始，到天下每一个人都是别人。这样一讲的话我们就懂了，原来孔子他说他的志向，是因为他建立在人性向善这个观念上面。

那么这样一来的话，你才能说，他的志向跟他的这个人性论，结合起来。那至于什么叫杀身成仁呢？仁义的仁啊，代表善的最核心的一个立场，你为了行善而牺牲生命，等于是完成生命的基本要求。所以可以说杀身成仁，这个成就是一个关键。明明是死的，为什么要说成了？要说完成呢？就代表你人性向善，你为了善而牺牲，不但不是牺牲，反而是一种成全。

所以，孔子说没有人了解我，我们今天所讲的这一番道理，应该符合孔子他的想法。但是，《论语》里面呢，如果有人了解孔子，有一个人，他正好不是孔子的学生，我们就看另外一段话，孔子在卫国住过一段时间，有一天在家里面击磬，磬这个乐器是用石头做的，他击磬的时候，有一个挑着草筐的人，经过他的门前，听了之后就说，磬声里面还有深意啊。接着他再听，然后他说声音硁硁的，太执着了。就这个人觉得孔子演奏这个磬啊，声音传达出来某种深刻的含义，但是呢，太执着了，他接着说得很精彩。他说，没有人了解自己，就放弃算了。就这句话。

换句话说，他从孔子的磬音里面听出来孔子在那边抱怨，没有人了解自己，所以这个人他就劝孔子，没有人了解就算了。接着他引用一句《诗经》的话，深则历浅则揭，这字念揭，什么意思呢？水深的话，穿着衣裳走过去，水浅的话呢，撩起衣裳走过去。如果你要过河，你看到水深，你衣服再怎么撩，还是会弄湿。你看到水浅，那你就赶快走过去吧，衣服撩起来就好了。你不要犹豫不决嘛。等于是这个人劝孔子说，你既然想要关怀人间，关怀世界，就好像说你要从政，就不要怕沾锅，不要怕也跟别人要一起，做一些同流而不合污的事情。他是这样劝孔子，孔子听到他的话之后就说了，他说，有这种坚决弃世之心，就是那么坚定要脱离这个世界的话，什么事情都不难了。

但是，作为儒家，他就是不忍心脱离这个世界，他就是不忍心，一个人独善其身。他有任何机会都要透过教育，透过政治，来改善这个社会。叫做儒家的淑世精神。

所以，这两段合起来五看，证据就很清楚了。一方面孔子说自己没有人了解我，另一方面，这个人一般在历史上称作不荷篑者，挑着草筐的人，挑一个竹篓子的，这个人当然不是孔子的学生，他是一个隐士。隐居的人。你跟他交换名片他不理你的，这种人。这种人智慧都相当高的。

所以，孔子在整部《论语》里面，只有一个知音啊。而那个知音呢恰巧是一位隐士，道不同不相为谋，没办法。所以孔子碰到这种人，一方面会觉得，他们智慧非常高。对孔子呢，能够很深的理解，孔子在想什么。但是，没办法。道不同，他们恐怕比较偏向道家那种想法。

而孔子是一位儒家，而孔子对于人性的看法，是把善规定为我跟别人之间适当的关系。所以只要我有能力，一定要尽我的力量，来改善这个社会，绝对不能够说，我一个人过好日子就算了。所以，孔子的真正的想法是什么？今天我们借两段《论语》的话，说明什么？千古以来，一件非常遗憾的事，就是孔子说没有人了解他，那好了，我们今天就要问了，两千多年下来，这么多学者，尤其在宋朝的时候呢，这么多重要的哲学家去研究孔子，他们难道都不了解孔子吗？我们也不敢这样说。我们只能说，他们如果没有掌握到孔子的志向，以及孔子为什么说杀身成仁。他不能把这个道理说清楚的话呢，恐怕就有些地方，值得我们怀疑。

所以，我们今天说要了解孔子的话，一定要记得，人性是一种力量。真诚就可以让这个力量表现出来，要求自己做该做的事，该做的事就是善。每一种善都是我跟别人之间互动的关系。

我们今天这样谈，希望能够对于孔子的思想呢，能够有比较进一步的了解。我们就谈到这里，谢谢各位。

傅佩荣：诸位观众，欢迎收看《国学天空》。我们今天的主题是，"为何挑剔食物？"

孔子养生之道：八不吃

我们以前听到有人说孔子，"割不正不食"，就是肉没有割正他就不吃，当时我们觉得说，有肉吃就不错了，还那么挑剔吗？肉没有割正他都不吃。

后来念到《论语》这段原文，才知道他有八种东西不吃，有三种东西不多吃，为什么？养生的考虑。

各位如果不相信的话，我们看看，孔子不吃肉，你愿意考虑吃吗？

我们看到在《乡党篇》有一句，上面说，食物不以做得精致为满足，肉类不以切得细巧为满足，接着开始几个不吃了，他说食物放久变了味道，鱼与肉腐烂了不吃，颜色难看的不吃，味道难闻的不吃，烹调不当的不吃，季节不对的菜不吃，切割方式不对的肉不吃，没有相配的调味料不吃，买来的酒与肉干不吃。

即使吃了肉较多，也不超过所吃的饭量，只有喝酒不规定份量，但从不喝醉。姜不随着食物撤走，但不多吃。

各位想想看，这整段念下来，你就发现，孔子是有他的原则，他的考虑。

譬如说切割方式不对的肉，我以前年轻的时候，不懂这句话，自己过了五十以后，才知道说，切割方式不对的话，咬不烂，因为年纪大了，牙齿不好，这个时候你吃下去也不消化。

所以像这个也提到，买来的酒跟肉干不吃，上次我们谈到孔子不收肉干，就从这边出来的。

所以像这种就是养生的考虑，病从口入，祸从口出。

在古代医疗卫生不太发达，你如果生病的话，怎么办呢？所以最好是预防胜于治疗，那预防最好的办法就是吃东西，小心一点。

所以我们可以看到，孔子他的八种不吃，至于三种不多吃，是哪三种呢？

第一个，肉不多吃，不能超过吃饭的量；第二个，酒不多喝，在这里很有趣的是这一段，孔子喝酒没有量，但是从来不喝醉。

为什么提到喝酒没有量呢？我们常常说一个人酒量不错，酒量不行这些，但是我们也知道，喝酒的量是随着心情，随着身体状况而调整的。

譬如说你今天心情很差，一杯酒就醉了，我就看过一个朋友，他心情坏到极点，大家聚餐的时候，一杯酒之后，他人就不见了，找不到他，为什么？到桌子底下去了，喝醉了。

那心情好的时候，我们说酒逢知己千杯少，像这个就说明孔子，他这些所谓的生活上的经验，是非常切合实际的情况的。喝酒没有量，但是不要喝醉。

孔子的固定职业和操守：办丧事、少喝酒

孔子后来也说他自己，说他自己替别人办丧，不敢不努力办好，喝酒从来不喝醉，我特别提这一句是跟这边喝酒的一种不多喝，自我约束来对照，同时也特别提到，喝酒是每天都要做的事。

在古代山东气侯比较冷，那么上一句是"丧事不敢不勉"，替别人办丧事，不敢不勉力而为。这也说明孔子他固定的行业是什么。

我们今天不要从现在的观念想古代，就好像办丧事是一种大家不太理解的行业，其实不是的。

所以我们从今天所看的，为何挑剔食物？从小所有的观念，认为说肉没有割正就不吃，我们对孔子的印象实在不好。那也有人认为孔子是一位美食主义者。

你看前面两句话，"食不厌精，脍不厌细"，就是食物不以做得精致为满足。你这样翻译就没有问题了。肉类也不以切的细巧为满足，代表什么呢？不但不是美食主义者，反而是不挑食。

所以厌这个字啊，在古代本来就有不同的理解，有人说食物愈精巧愈好，肉切得愈细致愈好，不是的。而是说我吃东西不在乎你是否精巧，是否细致，而在乎什么呢？有，我就可以享受，孔子很能够自得其乐的，他也说他自己饭疏食饮水，吃的是简单的食物，喝的是白开水。他称赞的学生颜渊，也是一箪食，一瓢饮，对于生活享受，完全不放在心上。

所以我们今天看到这段话，可以说是为孔子稍微辩护一下。说明说他是一个重视身体健康，注意养生的人，后来我们也会提到，他生病的时候，鲁国的季康子，有权力的大夫，送药给他。他怎么说呢？他说我对这种药的药性不了解，我不敢尝，不敢尝就是不敢去吃这个药。

对一个人是良药，对另外一个人呢，可能是毒药。食物也是一样，年轻人吃这样的食物没问题，年纪大的话呢，就要多考虑了。

所以我们从孔子的养生的感念，可以知道，他是个全方位的一位思想家。他不是只有谈一些高尚的道理，人生的一种理想，他也注意到人生实际的情况。从每天的食衣住行开始，他知道这些是基本的要求，你要让它们来帮助自己走向人生的正路，而不要因为吃喝玩乐，而伤害了人生的理想，而忘记了人生的理想。

所以孔子谈到这些吃什么，少吃，不吃，都有他的考虑，这种考虑不但是对古代有效，对今天更为有效。

因为今天很多人往往有所谓的富贵病，我们也难免，这种富贵病都是因为饮食方面的问题所造成的。经济繁荣之后，我们不要把注意力放在饮食享受上，而要设法放在人生的修养方面。因为真正的快乐是在内，不在外，要设法由内而发。

如果你从外面得到许多乐观，它会慢慢递减，刺激的效应慢慢减少，到最后呢，求乐反苦，你希望快乐吗？说不定最后结果，反而是痛苦。

我们一再强调，对于食物要重视，不要让它耽误自己人生的正路，人生的时间非常宝贵的，生病虽然难免，但是呢，总要设法避免，我们从这里可以学到孔子的教训，我们就谈到这里，谢谢各位。

傅佩荣：诸位观众，欢迎收看《国学天空》。我们今天的主题是"谁在收肉干？"

我记得我念中学的时候，一位老师，他教我们教到孔子的一句话，也就是子曰"自行束修以上，吾未尝无诲焉。"

交多少学费可以当孔子弟子？

当时的老师把它翻译成，孔子说自己带了肉干来找我，我是没有不教的。结果同学们哄堂大笑，为什么？因为如果这样翻译的话，那孔子好像是开补习班的，你只要交学费，我就教，事实上是这样吗？当然不是。

后来我在念冯友兰先生写的中国哲学史，他谈到孔子的时候，说他是一位至圣先师，他就拿他跟西方的苏格拉底加以比较，因为西方苏格拉底也是备受推崇的一位老师，但是比到最后，冯友兰先生说孔子还是比不上苏格拉底。

为什么？因为苏格拉底不收学费，并且严词批评别人收学费。

那么为了替孔子缓颊，冯先生就加了一句，他说不过也不能怪孔子，因为生活总是要维持的。

我念了这一段心里面很感慨，我心里想真的是这样子吗？我就认真仔细收集各种资料去研究，到最后发现孔子这边说的，并不是指肉干，是指年龄。

孔子的意思是说，从十五岁以上的人，我是没有不教的，我这样讲有什么理由呢？

第一个，我们今天有所谓的《十三经》，代表两千多年的古人他们所写的资料，《十三经》里面它的说话的模式，说到自行什么什么以上，是没有出现过，说到自什么什么以上，另外还有两次都指年龄，从1岁以上，就要登记户口。

所以孔子在这个地方讲，自什么什么以上，应该是指从十五岁以上。

第二个理由呢，在《论语》里面，"自"这个字出现了二十次，有十次当做自己来讲，有十次当做从。

譬如说"有朋自远方来"，从远方来，但是你当自己来讲的话，它只有一个用法，就是作为反身动词的主词，自道说自己，自辱，侮辱自己，它不会有后面的受词，当然这些恐怕太细了。

我要再进一步强调的是什么呢？古时候的人，他对于年龄，他不容易掌握，不像今天有月历，有年历，很容易知道你今年几岁。

束发嫁人、束修上学不在乎年龄在乎经历

譬如说你在古代，问一个人说你今年几岁？他说比去年多一岁，那去年几岁呢？比前年多一岁，那到底几岁呢？搞不清楚。

所以古代的人，他不太在乎你几岁，他在乎的是，你是否经过某一个阶段。

譬如说女孩子十五岁、十六岁要行及笄之礼，头发束起来，别人一看就知道，她待字闺中，可以准备嫁人了。

男孩子见面就要问加冠没有？就是二十岁没有，所以行束修在古代是贵族子弟上大学是要送十束肉干，后来就把行束修代表十五岁。

所以孔子他自己失学，他没有机会念大学，他学问很好之后呢，他就公开宣布，十五岁以上，我没有不教的。

因为他自己十五岁向别人求学，别人都教他，他等于回馈社会。

其实这是一个很合理的一种了解，我们要知道《论语》是孔子的学生的学生所编成的，如果这句话真的是有那种收肉干，负面的意思，恐怕会被删掉。

但事实上不是，它完全是回应了孔子当时他的抱负，有教无类。

并且我们也知道，孔子他有三千弟子，三千弟子，每一个人送十束肉干，就三万束肉干，怎么吃呢？吃了还有命吗？并且在《论语》里面，最好的证据是什么？在《论语》《鄉党篇》有一句话，叫做"沽酒脯不食"。

孔子对于市面上买的酒跟肉干，他不吃的，这句话可以说是铁证如山啊，市面上买的酒跟肉干孔子不吃，他怎么可能跟学生们说，你送肉干来，我就教呢？那完全是违反孔子的生活习惯。

好，在这里可以补充说一点，很多人说，那孔子不收肉干，，他生活么办呢？

事实上，孔子年轻的时候，做过一一些基层公务员的工作，管过仓库，管过牧场这些，他后来的主要生活来源，是替别人办丧失。

所以在这一方面来说的话，是他的专业。办丧失在古代是一个高尚的行业，因为"人生自古谁无死"啊，一旦过世的话呢，就需要专家来帮忙料理后事。

所以孔子自然有他生活的来源，这一点实在不需要我们替他担心，我们要担心的反而是他的学生们不太长进，到后来被墨家的学者批评，说孔子这些学生们真不像话，为什么不像话呢？他们听说有钱人死了，就非常高兴，大家说吃饭的机会来了。

从这句话墨家批评孔子的学生们，这句话就知道说，孔子的学生们也是以办理丧失为他重要的生活资源，重要的工作，这是老师教的嘛。

但是他们忘记了一点，你办丧失，你要心存哀戚，你要能够体谅丧家，而不能够想说，哎，我吃饭的机会来了，好像就可以上班工作了，绝对不能有那样的想法。

所以这对儒家来说的话，孔子本身生活非常简朴，他也认为自己很穷困，这是我们可以在《论语》里面找到许多资料的。

所以你一定要说，那孔子他要收学费吗？收肉干吗？我认为不然，他说的这句话，就是指从十五岁以上的人，我是没有不教的。

所以作为一个老师，孔子为什么受人肯定呢？他如果说你一定要收肉干，或者你要束修，把它讲成束带修饰，自己穿的很整齐，很有礼貌，跑来找我，都不是那个意思。

东汉的郑玄也曾经说过，他在《后汉书》《延笃传》的一个注里面，有人提到，郑玄说束修是指男子十五岁以上，这就是古代的一种理解。

所以我们今天呢，再也不要误会孔子收了很多肉干，他根本不吃外面肉干的。

我们就谈到这里，谢谢各位。

傅佩荣：各位观众，欢迎收看《国学天空》，我们今天的主题是重视教育。

说到教育，从小孩上学念书开始，我们就一再强调，“学好数理化走遍天下都不怕”。这是一句顺口溜，但是数理化真正那么重要吗？或者说我们所说的教育，除了这种智育方面的要求之外，还有生活教育，德行教育其他方面。

所以我们今天谈重视教育，就要从孔子的一些观念来说起。孔子有一次到魏国，他的学生冉有替他驾车。到了魏国的都城，孔子说人口真多呀。学生就接着发问，说人口多了之后，下一步该做什么事呢？

孔子说，让他们富裕，就是拼经济，让他们发财。那学生再问，如果已经富裕了，接着还要做什么事呢？空子说好好教育他们。三段话，一个是人口众多，一个是让他们富裕，最后要教育他们。

这三点听起来好像是有一个逻辑关系，什么叫逻辑关系呢？就是如果你只是人口众多，那有什么用呢？人多有时候反而变成一个动乱的根源。他如果贫穷的话，他怎么生活，所以让他们要富裕。

但是富裕就有个问题，请问标准何在？一个人什么时候才知道说我钱已经够了，我应该好好接受教育了，或者好好去关心教育方面的问题。这个钱够不够是相对的，第一跟欲望有关的。所以到这个时候你接着说，那为什么富裕之后才去谈教育呢？富裕如果没有标准的话，那不是永远不要教育了吗？我可能一辈子赚钱都不够，那我还受什么教育。

所以在这一点我们就要知道什么叫逻辑的关系，逻辑这两个字要知道理解。就是你要让人口众多，你了解为什么吗？你要让他们都发财，你了解为什么吗？原来最后的目的是要教育他们。所以如果没有教育，前面的人口众多、发财，都不能理解叫做逻辑。

所以逻辑的先后跟时间先后不一样，如果你讲时间的先后，那还得了。第一步人口众多，第二步让他们发财，但是发财两个字，是没有限制的。多少钱叫做有钱呢？没有说得出来，因为每一个人不一样。

你年轻的时候恐怕欲望很低，我只要赚到几万块钱，我就满足了。后来钱愈赚愈多，永远不满足。那这样一来你还要等最后一步教育到什么时候呢？很老很老有钱了才受教育吗？不可能。

所以我们逻辑上跟时间上不同，是因为逻辑才是孔子关心的重点。所以人口众多，经济繁荣，目的是要受好的教育，受到好的教育，才可以过一个正常的理想的人类的生活，这是儒家基本的观点。

后来孟子讲得更直接，我们都知道孟子在孔子之后一百多年，他对孔子的思想不但完全掌握，还可以继续发展得非常好。

所以孟子说他说人类生活是有规则的，什么规则？你说你饱食暖衣逸居而无教则近于禽兽。这句话听起来真是让人担心。他说你吃饱了，穿暖了，生活很安逸，但是没有受教育的话，就很接近禽兽，接近禽兽。

一般人都喜欢前面六个字，饱食暖衣逸居。但是你如果不受教育，那请问你其他生物在森林里面或在动物园里面，不就是这样吗？饱食暖衣当然它们不需要穿衣服。那你没有受教育的话，那怎么算人的生活呢？

所以儒家的思想观念在这个地方要受教育。那接着就要问，什么教育呢？要教什么内容呢？是学好数理化这些吗？只有智育吗？还是说还有德育？还有其他方面生活教育？生命教育这些？

所以在孟子那个时代，他就提到说圣人很担心这些事，他讲的圣人是谁？是指尧舜。尧舜就派契为司徒，这个契就教老百姓人伦，就是人与人之间的一个正常的关系。他提到五点，就是我们所通称的五伦。他说父子有亲情，君臣有道义，夫妇有内外之别，长幼有尊卑次序，朋友有诚信，这五点。

这五点是基本的人伦，所以在儒家来说的话，人要受的教育是做人处事的道理。很多人说今天五伦不太够吧，因为我们现在所接触大部分都是陌生人，都是不认识的人。他不在这五种关系里面，那怎么办呢？

我们对亲戚朋友认识的人很好，对陌生人就可以不好吗？不是的。你真的了解儒家的思想，就知道说，古代的生活比较安定，接触的人很少。那现在的话，你自己就要把它扩充出去。在社会上就要遵守共同规范。

所以我们经常讲儒家的思想里面提到善，你怎么去界定善的作为呢？我们简单说三点，内心感受要真诚，对任何人都一样，对方期许要沟通，陌生人对陌生人，要有简单基本的期许。比如说上车要排队，在公共场所，遵守秩序，像这是一般人不认识的也有一种互相的期许。

然后社会规范要遵守，大家在社会上，社会是大家，我们照共同规范来生活，来互动。所以这是儒家的思想推到今天也可以用。所以基本上我们要聊了解，儒家认为说，老百姓人口很多，接着怎么样呢？让他们具备好的生活条件。

但是生活条件的好坏，是没有标准的，所以不能以那个作为说我现在钱没赚够，我不受教育，那是不可能的。因为目的是要受教育，才能使你前面的人口众多，经济繁荣才能够被理解。被理解就是说我知道为什么我们要人口众多了，是因为最后要能够富之还要教之。

那为什么我们需要发展经济呢？还是为了教之，为了教育。因为有了好的教育之后，才有可能过人的生活，合乎人的尊严的生活。

所以我们今天谈到儒家重视教育，是有他的特殊的考虑的。