孔孟谈儒家养生术：戒色、养心一个都不能少
“不为良相，则为良医。”这是一句儒家典语。相者治世，医者救人，治世救人，是儒者的人生追求。因此“儒医”的雅号，就成了儒、医相通的标志了。
在养生长生术方面，纵览儒家经典或文人笔记，各自所述之法虽多，但综其大要，基本可从饮食、男女、心性、居处以及其他杂法等方面来加以归纳。
“饮食男女，人之大欲存焉。”儒家亚圣孟子的这句话，在很大程度上可以作为“食色性也”的补充。孟子所说的“性”，指的是从娘胎里带来的先天之性，也就是本能，是单纯的生理现象；孟子所说的“大欲”，则于生理现象外，还准确无误地表达了后天心理上的强烈需求。这里彼此互补，对于人生两大欲念——饮食、男女的看法，就完全了。
从孟大儒的话看，儒家对于饮食问题和性问题非但十分重视，并且无所责难。这里，我们不妨先从饮食方面，来考察一下儒家对之是如何看法，并是怎样把它联系到养生中来的。
《论语·乡党第十》说：“食不厌精，脍不厌细。食而，鱼馁而肉败不食。色恶不食，臭恶不食，失饪不食，不时不食，割不正不食，不得其酱不食。肉虽多，不使胜食气，唯酒无量，不及乱。沽酒市脯不食。不撤姜食，不多食。”接着又说：“祭于公，不宿肉。祭肉不出三日，出三日，不食之矣。”用今天的话来说，就是粮米不嫌精制，鱼肉不嫌细嫩。粮米霉烂变质，鱼肉腐败发臭不吃。食物颜色不正常不吃，气味难闻不吃，烹调拙劣不吃，不该进食时不吃，不合礼仪规定宰割的不吃，没有调味解秽的酱不吃。席桌上的肉即使很多，但进食的量不超过饭食，只有酒不限量，然而却不能喝醉。市上买来的酒和肉脯不吃。斋食时虽不撤掉姜，却也并不多吃。国家祭祀典礼的肉不放过夜。其他祭祀用的肉也不放过三天，如果放过了三天，就不要再去吃了。
孔子的这一席话，大概是我国古代有关饮食卫生最早的文献记载了。孔子认为，非但人们饮食的选料要讲究新鲜，并且在烹调上也要来一番斟酌取舍，这是因为饮食选料如果粗恶甚至变质，吃了不仅口感不佳，弄得不好还会引起肠胃疾患，危及身体健康；再之，烹调的食品如果美味可口，可以促进食欲，并不只是一种口福而已。与此同时，定时和好吃的东西不吃过量，也是孔子平时十分注意的。至于“沽酒市脯不食”，主要是因为市上买来的酒和肉脯不一定清洁卫生，所以不食。
“食不语，寝不言”，也是《论语·乡党第十》所载的一则孔子语录。原因是吃饭时讲话，一则不能细嚼慢咽，影响消化，二则有时边吃边说，还会使食物不慎掉进气管。
然而，在饮食养生上，孔子的脱凡之处还在于能精则精，不能精则安贫乐道，取心境之乐为上。他在《论语·述而篇》中说：“饭蔬食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”此外，孔子还曾有过“君子食无求饱，居无求安”的说法。“无求饱”是说不吃得太饱，太饱了肠胃负担过重；“无求安”是怕太安逸了，四肢就会因过于安逸而处于懈怠状态。
有关饮食方面的论述，后世儒家虽各有发挥，但基本以孔子所述为集其大成。
男女两性问题，一般认为，我们祖先对此是讳莫如深的，其实不然。比如说提出“食色性也”和“饮食男女，人之大欲存焉”的孟子，就把这看成是由先天带来的本能，并成为后天需求的大欲。年轻人的性生活往往因毫无节制而纵欲过度，从而在一定程度上耗损肾精，损害机体健康。为此孔子指出：“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得（贪求无厌）。”这种“三戒”的养生之道，按照人生少年、壮年、老年的不同阶段，结合各自“血气未定”、“血气方刚”、“血气既衰”的生理特征，有针对性地指出戒色、戒斗、戒得的不同养生方法，自然是较为明智的。然而就两性需求的“色”来说，并不是说少年要戒，中、老年就不要戒了；其他的戒斗、戒得，也莫不是这样。
比较儒、释、道三家，在对待性的问题上，儒家承认性生活在人类生活中的合理性，并认为要恰到好处，不要纵欲过头，从而伐性伤生；释家则认为，人类的性几乎是种罪过，非但主张出家人要绝对地退避三舍，不可有近，就是在家的居士，对于性生活也要作很大程度的节制；而道家则认为掌握一定技巧的男子，可以通过一种房中之术来采获女子的阴精，以求长生不死。对于释家的绝欲，儒家颇多吸收借鉴，如朱熹主张的“存天理，灭人欲”，就很有点这种味道；而对于道家的房中之术，虽然亦有部分儒者信以为真，但持反对态度的却也不在少数。明人冯时可《雨航杂录》卷上说，《楚志》称“百岁杨”，不知何许人，经常往来于太和及荆、襄间。平时，百岁杨带着两个姬妾，以房中术游诸豪贵家，并介绍说：“吾贫不能得三姬，得三姬即不死。”士大夫仰慕长生的多乐意和他交往，而曹中丞更是尊信得不得了，特意买了一姬赠送百岁杨，可要不了多久，百岁杨竟因房中术失败而导致丧身。接着，曹中丞也惨死在房中术上。为此作者认为：“但以御女求长生，则可断其必无。”原因是：“盖凡人欲动则精流，如蹶张之弩，孰能御之？己之精不能制而能采人之精乎？强制逆闭，蓄秽蕴热，为疽为肿，其蓄蕴至二三年者，一败则如决渠，死且不旋踵，如谭襄敏、周银台，皆以过人之聪明而游于此，可鉴也。”
心性的修养，也就是有关思想、精神以及情绪上的修养，儒家的观点也颇多可采之处。孔子认为，一个人的心情要求“申申如也”，对任何事物都抱乐观的态度。但是，这种乐观，或者径说是快乐，又有有益和有损的不同。他在《论语·季氏篇》里说：益者三乐，损者三乐。以得到礼的调节为乐，以宣扬别人的好处为乐，以交了不少贤友为乐，那就乐得有益；以骄傲为乐，以游荡忘返为乐，以晏饮荒淫为乐，那就乐得有损害了。
对于这种心性上的修养，儒家经典《孟子·尽心上》另有这样的阐述：“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”这里孟子自我介绍说，能够充分扩展善良本心的人，就是懂得人的本性的人。懂得人的本性，就懂得了人的天命。保持人的本心，培养人的本性，这就是我用来对待天命的方法。因此不管命短命长，我都将矢志不移，修养身心以等待天命的降临，这就是我安身立命的方法。《论语·颜渊篇》曾有“死生有命，富贵在天”的说法，认为人的一切，包括死生，都是命里安排好了的。对此，孟子显然既有相信的一面，又有不尽全信，充分发挥个人存心养性的主观能动性以事天立命的一面。孟子的这种思想对后世儒者的影响无疑是巨大的。北宋黄庭坚《山谷别集·石信道诸子字训序》说：“夫存心养性以与天地参也，则能御六气以游无穷，此人而有乎翼者也。”就把孟子的存心养性和庄子“御六气之变以游无穷者”的思想融会到了一起。
“我善养吾浩然之气”，这是孟子在心性修养上的一大贡献，出处见《孟子·公孙丑上》。这种“浩然之气”和它的培养方法，按照孟子自己的说法，就是其气至大至刚，平时需要用正义去培养它而不加伤害，并且与义和道配合在一起，如果脱离了义和道，那就没有力量了。所以说，“浩然之气”是由平时正义行为的积累而产生的，并不是靠一时突击的正义行为所能取得的。如果做了有愧于心的事，那么其气就疲软了。毫无疑问，这种“浩然之气”，既包含了儒家平时所积极倡导的正义之气，同时也包含了人身的真元之气。
说到心性修养，也就是思想情绪修养的时候，不能不提儒家四书之一《大学》中所说的“心广体胖”一语。平时，“胖”有两个读音，两种解释。一是读作“p
