孔子心目中的君子
我们一向推崇“德才兼备”，这样的人在古代大概就可称为君子。孔子时代的君子之所以为君子，《论语》中多有只言片语的论说，发人深省。
君子的“资格”，自己说了是不算数的。孔子说自己在文章的学问上可能跟别人差不多（“
文，莫吾犹人也”），但说：“
躬行君子，则吾未之有得。”（《论语·述而》）若论身体力行而达到君子的要求，连孔子都认为还没有做到，可见君子在社会实践中要有一个标准，并被社会所认同。所以，子贡就怎样才算君子这个话题求教老师，孔子告诉他：“
先行其言，而后从之。”（《论语·为政》）简言之，即先做后说。在言行上，孔子极为强调它的一致性，而又特别看重“行”，他说：“
君子欲讷于言，而敏于行。”（《论语·里仁》）“
君子耻其言而过于行。”（《论语·宪问》）那种言行不一，或者“巧言令色”，却不见实际行动，绝对是孔子所厌恶的。当然，孔子这套简之再简的判别君子与否的原则，未必为人们真正理解和接受。“
人不知而不愠，不亦君子乎？”（《论语·学而》）或可视作应持心态的一个注释，这正是君子谦和的风度。
那么，什么样的人才是君子呢？孔子讲得很明确：“
君子怀德（关心道德），
小人怀土（关心土地）；
君子怀刑（关心法度），
小人怀惠（关心实惠）。” “
君子喻于义（懂得义），
小人喻于利（知道利）。”（《论语·里仁》）君子与小人在做人上，泾渭分明，一目了然。在处理人际关系上，孔子认为：“
君子周而不比（团结而不勾结），
小人比而不周（勾结而不团结）。”（《论语·为政》）就是说君子与人交往讲团结，却不会借此搞什么“小集团”而耍阴谋诡计。这种团结尽显君子的与人为善，所谓“
君子成人之美，不成人之恶；小人反是。”（《论语·颜渊》）孔子是在做人的道德层面上，通过比较，有了对君子的“鉴定词”，三言两语道来，让人对君子肃然起敬。这是就大的方面而言，像“
君子坦荡荡（心地宽广），
小人长戚戚（心怀忧怨）”（《论语·述而》）“
君子泰（坦然安详）
而不骄，
小人骄而不泰。”（《论语·子路》）等等，在“心胸”这个情感层面上，也道出了君子清新的一面。总之，君子身上寄托了孔子的理想，亦是孔子的人格向往。
君子必定是有修养的人。孔子看重修养，是因为作为君子，除了上面所举之基本品德以外，还要提升其他方面的素质，因此孔子说：“
君子不重（庄重）
则不威（威严）；
学则不固（学习上却不能自以为是冥顽不化）。”（《论语·学而》）又说：“
君子不器（单一的器皿，或可引申为单一到几无它用）。”（《论语·为政》）更进一步说：“
君子博学于文，约之以礼，亦可以弗衅矣夫（也就不至离经叛道了）。”（《论语·雍也》）这里表明了孔子心目中的君子，要具备形象，要在学习和修身上并重。前者，孔子言道：“
质（本质）
胜文（文采，指礼乐的修养）
则野（粗俗），
文胜质则史（虚浮），
文质彬彬（兼备之状），
然后君子。”（《论语·雍也》）君子怎么可以不文质彬彬？后者指君子“好学”固然要“博学于文”和“不器”，但不可不注意修身。孔子认为：“
君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”（《论语·学而》）这等于把君子好学定位在：不贪图安逸，把心思用在做事和不胡言乱语上，并能以有道德的人为榜样。《论语·阳货》里记载了这么一段：有一次，孔子叫他的弟子仲由坐下来，让他好好听听关于六种不错的品德之爱好，譬如爱好仁德、爱好聪明、爱好诚实、爱好直率、爱好勇敢、爱好刚强，但如果不爱好学习，反而会造成负面的“流弊”，结果导致这六种好的品德变成了愚蠢、放荡、抱守小信、尖刻伤人、混乱、狂妄自大。看来，古人要想成为一个君子，还真不是一朝一夕所能实现的的事情。孔子还有这样的告诫：“
君子有三诫：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得（贪求占有）。”（《论语·季氏》）等于对君子一生的全过程进行了道德上的约束。
“修养”是不会从天上掉下来的，君子既要摈弃不学无术，又要有严格的自律。孔子的弟子子夏，很理解老师的这番教导，曾说：“
日知其所亡，月无忘其所能，可谓好学也已矣。”（《论语·子张》）如同说君子每天都能学到他所不会的东西，每月都忘不掉他已经掌握的东西，这就是好学啊！因此子夏能够得出如下的结论：“
君子有三变：望之俨然，即之也温，听其言也厉。”（《论语·子张》）没有修养的人，是不可能给人以这样的印象的。
“君子”出现在《论语》里约略有五六十处之多，从多视角谈到了君子的“质”与“文”，可谓异彩纷呈。其实，“君子”是孔子理想的载体，虽说“君子”与“小人”并存，但只要有君子在，社会就不会乱套，就会充满希望，因为君子是德才兼备者。
