梁漱溟论气功学术
景扶明
梁漱溟先生作为一代大思想家、佛学家，其学问体系靡深叵细，亦包括了各家修身炼心之道。他在《人心与人生》、《东方学术概观》这两部探讨生命哲学为主的著作中，对佛、儒、道、中医气功的层次、特点均作了深刻剖析。他早年辽著有《唯识述义》等书，值得禅修者借鉴。
梁先生在70年代就谈及对气功疗法的认识：“ 气功之收效神 ，在止绝思虑之外驰，俾大脑好好休息下来，使失调的植物神经系统得以修复，无须乎用药而远胜子药物。”“气功疗法原出道家，是其功夫之一初步，只在人身植物神经系统诸功能免去大磁干扰，复常活动阶段，远未进入内在自觉性能加强之一步。功夫深入必如老子所云‘致虚极、守静笃，’在日常生活中、在用功中，恬淡无为，而世人大多不能也；不能便出问题，轻则种种幻觉，重则入魔发狂、自惊惊人。此一类情况外，更有一类，方当行气功中，由于大脑意识控制之解除，凡脏器各部隐有疾患或其不平衡、不调和之处，辄自发地表露外面肢 间，或痉挛，或跳掷、或种种舞动骇 人。前一类问题较严重，后一类问题任其自然发泻，亦可能自然痊愈，然而人们不能不视气功疗法为畏途矣”。他对气功的层次、出偏差和自发动功的机制的认识，应当说是非常深刻的。
梁老认为佛、道、儒三家同在人心“内蕴自觉”上下功夫，即深入静定的身心状态，“此内蕴自觉即王阳明‘无声无臭独知时，此是乾坤万有基’，乾坤万有基即宇宙本体。宇宙本体浑一无对，人身是有对性的，妙在其剔透玲珑的头脑通向乎无对，而体不可见；其体益宇宙本体耳。人身虽有限，人心实无限际。昔人有悟及此者多矣。邵康节诗云：‘身在天地后，心在天地先，。湛甘泉有云：‘心也者包乎天地之外，而贯乎天地万物之中、者也’，岂不是一语道出了宇宙大生命！”这种上达生命本原，无隔阂子宇宙广大悠久之生命哲学值得我们参究。他认为“认识生命必先认识这不容限隔，亦无可界划之一义。益生命托子机体为中心，而联通子一切，即有其局守之一面，同时更重要的是有其通灵之一面。通是正面，局是负面。然局守之一面世俗易见，其另J面通灵之无所限也，多为世俗所忽也。”“在人类生命深处宗教与道德同其根源，即人心深静的自觉。心静与自觉分不开，心静之深浅度颇多等差，而自觉之明度随以不等，殊难用语言区划之。大抵浑括说“深静的自觉”，其间犹其涵有等级。大抵体貌恭肃、此心诚一不二，庶几得之。粗浮之气仍待渐次消除，乃可步步深入静境，非可期子一朝。
梁先生是佛学家，他的学问的立脚点基本落在这里。他认为佛学经典理论多来源于禅定之中，“唯识学非他，不过是佛教瑜伽师修瑜伽功夫所得的一种副产物棗一种知识。佛教瑜加功夫不同其他外道瑜伽有所造作。它只是扫除心理障碍（烦恼障、所知障），入于深静而已。吾人现有之自觉是心静之端倪；所谓人于深静者，即此自觉之徐徐扩大，以至光明莹澈，无边通达。当其渐入子深静也，则人类生命中许多隐奥精微的事实历历呈现，”……“往世瑜伽师静中之所谤察与现代科学家之所发明多有互资印证者，谁能不承认佛学之为实学。”
对于“神通”问题，他认为，“在六通的前五通中各有差异一口能知他人心念之他心通，在无修无证之凡夫亦几有其事例。其他各通偶一流露人间事亦不少。”“神通有报得者，如鬼神，其自由是有限的，有由修得者：如印土诸宗派及中国道教之修行者，其自由多种不同。有由证得者：如证佛果者，一切神通不期而自具。神通其初非不可理解者，一言括之，要不为隔碍解除，不通者得其通耳。生命本性在求通，在一贯地逐步地、千方百计地扩大、升高其活动能力。从生物界演进中形形色色、千姿万变、无奇不有、不可见乎？……人类开发了理智的计划性于后天，凡见子其他动物先天具有的种种神巧本能遂以不见。此即是说；当其活动能力将在后天知识进步而得无尽地开拓之时，就隔断了不假思索、不靠经验知识的直觉功能之路。然而宇宙生命最大透露的人心即密迩生命本原矣，又何难返木归原，得其豁通无碍乎？神通其事初非不可理解者在此。”
究梁先生之学，最得力处在“生命本性要通不要隔，”全身心的体味小生命与宇宙同体，时间空间俱无限（空间不空、执时间亦属有为法），做人、治学须将散乱之意识收敛、潜默、凝合到生命本身，由对万物的有所对待转入无所对待，方能成大器。“举头天外望，无我这般人。”
