佛陀的沉默:佛陀不回答的十个问题 [复制链接]

在巴利文原典中，多处都提到一位游方者名叫婆蹉种。一次，婆蹉种来到佛处，问道：   “尊敬的乔达摩啊，神我是有的吗？”   佛陀缄口不答。   “那么，可敬的乔达摩，神我是没有的吗？”   佛还是保持沉默。   在佛陀时代，类似于婆蹉种这样的游方者不乏其人，他们在和别人讨论时，为了辩论而辩论，时常用形而上学方面的问题来同别人争辩。其中十个有名的形而上学的问题是：    一、有关宇宙的问题   1．宇宙是永恒的吗？   2．宇宙不是永恒的吗？   3．宇宙是有限的吗？   4．宇宙是无限的吗？   二、有关心理学方面的问题   5．身与心是同一物吗？ 6．身是一物，心又是一物吗？   三、佛陀悟证的境界问题   7．如来死后继续存在吗？   8．如来死后不再继续存在吗？   9．如来死后是既存在亦同时不存在吗？   10．如来死后既不存在亦同时非不存在吗？   佛陀对讨论以上这些形而上学的问题不感兴趣，所以每当有人向佛陀提出以上问题时，佛陀总是沉默不语。    佛陀为什么不回答以上这些形而上学的问题呢？首先，这些问题与佛陀的教诲没有多大关系。在早期佛教教义中，佛陀特别强调戒、定、慧三无漏学和诸行无常、诸法无我和有漏皆苦三法印。佛陀不止一次地说，“比丘，我所讲的法只有两件事：苦和苦之止息（即涅槃）。人类充满了痛苦，我们当务之急的任务就是要去除痛苦，所以我解释这些法，因为它们有用处，它们与修炼身心的梵行有根本上的关系，可令人厌离、去执、入灭，得宁静、深观和涅槃。因此我解释这些法……。”而在以上十个形而上学的问题中，前四个问题是有关宇宙的期限和广度的问题，这是宇宙论，它们与佛陀的教诲关系不大。不管世界是永恒还是非永恒，有限还是无限，它们都无益于人类对痛苦之解脱。   接下来两个问题是有关身与心方面的问题。根据佛陀的教诲，诸法无我，这是三法印之一。事实上，无我的教义是佛教的一大特色，所以若有人问身与心是同一物还是不相同，对佛陀的教诲而言，这简直是风马牛不相及。对佛教来说，这些问题根本就无从说起。最后几个问题是有关佛陀悟证的境界问题。佛陀悟证的超凡境界只能通过修行而悟证之。对普通人来说，他们永远也不会明白这种超越现世的境界，即使佛陀为他们解释。所以以上这些形而上学的问题与佛陀的教诲关系不大，它们与修炼身心的梵行根本无关，它们不能令人厌离、去执、入灭，得到宁静、深观和涅槃，因此，佛陀没有解答这些问题。所以每当有人向佛陀请教以上这些形而上学的问题时，佛陀总是保持沉默。   其次，形而上学的问题会把人们引入歧途，使人迷失方向。   佛陀时代，一位比丘名叫曼童子，有一天，他午后静坐时，忽然起来去到佛所，行过礼后在一旁坐下，就说：“世尊，我正独自静坐，忽然起了一个念头：有十个问题你从来没有给我们明确的解释。每当人们向您问起这些问题时，您总是将之搁置一边，沉默不语。我不喜欢这种做法。世尊，今天您若跟我解释清楚这十个问题，我将继续修梵行；如果世尊仍对这些问题保持沉默，我便会失去信心，不再修梵行。如果世尊知道世间是永恒的，就请照这样给我解释。如果宇宙不是永恒的，又为什么？如果您对这些问题也不知道，就直接说：‘我不知道。’”   佛陀说：“你这愚蠢的人啊！你当初出家修行就是为了了解这些形而上学的问题吗？你跟随我修梵行时我答应过你将会回答这些问题吗？”曼童子回答说：“世尊，没有。”佛陀说：“在你还没有得到如来的答案之前就要死掉了。曼童子，假使有一个人被毒箭所伤，他的亲友带他去看外科医生。假如当时那人说：我不愿把这毒箭拔出来，除非我知道是谁射我的，他是刹帝利种姓、婆罗门种姓、吠舍还是首陀罗种姓；他是高、是矮还是中等身材；他的肤色是黑色、白色、棕色还是金黄色；他来自哪一个城市或乡村。我不愿取出此毒箭，除非我知道我是被什么弓所射中，弓弦是什么样的；哪一型的箭；箭是哪种毛制的；箭簇又是什么材料所制……曼童子，这人在未弄清这些答案之前早就死了。同样，如果有人说，我不要跟随世尊修梵行，除非他回答我，宇宙是否永恒等问题，此人还未得到如来的答案就已告死亡了。”由于人生是短促的，如果某人整天为这些形而上学的问题所困扰，穷追不舍，追根穷源，这便误入歧途，终将一无所获。   再次，由于语言的局限性，凡夫无法通过语言明了这些问题。   语言是人类创造的，用以表达人类由感官与心灵所体验到的事物、经验、思想和感情。它代表我们所熟知的事物与意念的符号。它局限于时间、空间和缘起法，语言不可能超越这些范围。换句话说，人类只能在时间、空间和缘起法允许的范围内用语言表达一件事、一种境界。有时，人类的语言甚至不足以表示日常事物的真实性状。例如经验告诉我们，有时我们会有一种激巧或感受，但却无法用语言表达出来。所以人类的语言不是万能的，它有一定的局限性。在了知真理方面，语言更是不可*而且易致差错的。因为绝栐真理（例如涅槃）超出时间、空间和缘起定律的限制，人类只能体证之，而不可能用语言描述之，即所谓心行处灭，言语道断。事实上，这些问题永远不可能通过语言文字而获得充分而圆满的答复，没有任何语言文字可以表达这种经验。就像在鱼的词汇里是没有形容陆地的字眼一样。乌龟栐他的朋友鱼说，它刚到陆地上散步回湖。鱼说：“当然你的意思是说游泳了。”乌龟想对鱼解释陆地是坚硬的，不能在上面游泳，只能在上面步行。可是鱼却坚持不可能有这么一样东西，陆地一定也是液体，和它住的湖一样，有波浪，可以在上面跳潜游泳。同样，在普通凡夫的词汇里，不熒能找到适当的词句去描绘涅槃。可是目前有不少人用世界上最美妙的词语去描绘涅槃的崇高境界，有人甚至不惜绞尽脑汁，长篇累牍地论述佛陀入灭后的奇妙境界。其结果正如《楞伽经》里所说愚人执着语言文字，如大象陷入泥潭，不能自拔。   最后，对机说法，乙材施教是佛陀教化众生的方法。佛陀并不是一座计算机，不管什么人问什么样的问题，他都会不加思索地回答。他是一位很讲究实际效益的老师?充满了慈悲与智慧，他并不是为了炫耀自己的知识而答问，而是为了要帮助问话人走上正觉的道路。他和人说法时，时刻不忘对方的水平、倾向、根器、性格以及了解某一问题的能力。   根据佛说，对付问题有四种方式：   1.当问题比较直接?明显，而且避免了形而上学的问题时，这些问题必须直截了当地答复。例如苦之因是什么？   2.某些问题必须以分析的方法解答，例如佛教是唯心主义还是唯物主义？   3.另有一些问题必须以反问为答复。   4.有一类问题必须以缄默不语为答复。例如当有人向佛陀寻问有关形而上学椊面的问题时，佛陀常常是保持沉默。   所以，当婆蹉种问佛陀有无神我时，佛陀总是保持沉默。佛陀的缄默对婆蹉种的訍响胜过任何雄辩。悲智双全的佛陀曾为这位困惑的求法人煞费苦心，并对他表示深切的关怀。   也许有人会问，佛陀到底是否能回答以上十个形而上学的问题？我们姑且先不作任何结论，但有一点可以肯定，佛陀所知的法一定比他所说的法要多得多。   有一次，佛陀在憍欣赏弥（今印度阿拉哈巴特附近）一座尸舍婆林中经过时，他取了几片叶子放在手里，问他的弟子们道：“比丘们啊！你们意下如何？我手中的几片叶子多呢，还是此间林中的叶子多？”“世尊，你手中只有很少几片叶子，但此间尸舍婆林中的叶子却多得不可胜瘦。”   “同样，我所知的法如同尸合婆林中的叶子，而我已经告诉你们的如同我手中的叶子，只有一点点，我所未说的法浌有很多呢！而我为什么不为你们说那些法呢？因为他们没有用处，不能引导人证得涅槃。这就是我没有说那些法的原因。”   因此，斯里兰卡著名的佛教学者jayatilleak：“并不是因为某些事佛陀不知道，而是因为语言的限制，佛陀无法将那超越感官的境界用普通语言表达出来。”   综上所述，佛教反对热衷于讨论形而上学方面的问题，而提倡求实的精神。可目前有少数自以为高明的佛教学者，不顾现代社会的实际需求，高谈阔论，讲起佛法来修而又玄，一会儿天上，一会儿地下。当然，对于佛教中那些抽象而又深奥的理论，我们不是不可以研究，但过分纠缠于此则有失偏颇。所以，在宏扬佛法的方法上，我们也应向佛陀学习，结合当今现实社会的需要，多讲些通俗易懂、对日常生活又有指导作用的佛法，少讲些空洞的玄妙的大粣。

從前有一位在深山苦行的行者，每天靠著野果泉水充饑裹腹。由於不斷地精進用功，所以身心清淨，煩惱消除，一切諸天鬼神都對他非常讚歎和恭敬，整個國家也都因此富饒安樂，風調雨順。
　　有一天，國王到山裡打獵，循著足跡來到了修行人的地方。國王詢問著鹿群的去向，但修行人默默思惟著：「眾生無不貪生怕死，如果我告訴大王答案，不就和他一樣殘暴不仁；但如果不說，就是欺騙大王。」
　　心中正在猶豫之際，國王認為行者是在藐視他，竟敢不回答，心中不禁一股怒氣上昇！國王問：「你是誰？」修行者回答：「我是忍辱仙人。」
　　國王說：「既然你是忍辱仙人，我就看你忍不忍得了！」喪失理智的大王，說著便拔出刀，砍下行者的右手！鮮血汩汩地自忍辱仙人被砍斷的手臂流出。然而，忍辱仙人此時卻思惟著：「我上求佛道、與世無爭，大王對我尚且忍心下手，更何況是對老百姓呢？」於是心中暗暗發願：「有朝一日，我成道後，一定要先來度大王，不讓人民牽連受害。」
　　國王見他如如不動，覺得奇怪、又感憤怒。再一次問他的名字，他仍然堅毅地回答：「我是忍辱仙人。」
　　就這樣，在一問一答之際，忍辱仙人不但手全被砍斷，連腳、耳、鼻都被砍下，血流如注，痛苦非常。
　　這時，忽然天地震動，眾神憤慨，可以說是天怒人怨，鬼神們都想要來毀掉這個國家，以譴責國王的罪行。但，忍辱仙人卻勸阻著，說道：「這是由於往昔無數劫中，我因不奉行佛教，殘害過他，所以今日才會有這樣的果報，如果今日報復，冤結就沒有結束的一天啊！」
　　百姓們知道了這件事情，都非常痛恨大王的暴行。
　　忍辱仙人卻說：「雖然大王這樣待我，但其實我內心卻是十分哀愍他，就如同慈母憐念自己的孩子一般，我的心中對他不曾懷有怨懟。若我所說真實不虛，我的身體將即時平復！」
　　當下，忍辱仙人的身體真的回復如往昔一樣，毫無損傷。眾人對於其德行，莫不稱歎欽仰。
　　忍辱仙人就是釋迦牟尼佛行菩薩道時的前身。

巴珠仁波切，是上世纪末大圆满的大成就者，他是一位名孚众望的老师、诗人和作家。他身著游牧民族所穿之手工缝制的羊皮长褂外衣，经常匿名在东藏（编按：即康区，即西康）各地行走。很少人认出，他就是他们所企盼见到敬仰的喇嘛。
　　有一次，巴珠仁波切遇到一群喇嘛正要前往参加一个盛大的集会，于是他加入他们一伙。因为他衣著十分褴褛，态度又非常谦虚，人们把他看成一位寻常的托钵修行者，因此他必须帮忙煮奶茶，砍柴薪，并侍候那些出家众。就这样，他们长途跋涉，穿过东藏偏远的康区。
　　有一天，他们听说有一位显要的喇嘛，将在附近给一个重要的口传、金刚乘的灌顶及开示教法，这群人便匆匆地赶去参加。当他们抵达时，所有的喇嘛、信徒以及出家众，都穿戴着寺院华丽的帽子、宝冠及各种垂饰物；精美的马鞍、花彩，将坐骑装饰得十分华丽；长管号角、海螺贝壳及铜制喇叭，奏出和谐的天乐。每位尊贵的喇嘛都被恭请到法座上，法座的高度视喇嘛的地位而定……接着法会的仪式就开始了。
　　灌顶结束，所有的人都到传法上师面前供养，并领受上师将手放在他们头顶的加持。巴珠仁波切在整个过程中，都安静地坐在那群人的后面，并站在长队伍的最后，等待加持。队伍缓慢地前进，一个接一个地在上师座前顶礼，供养一条白色的丝巾（哈达），并接受上师的加持。刚开始，上师以他的手放在每个人头 上，然而群众实在太多了，他开始用一根长的孔雀羽毛，碰每个人一下，表示加持。就这样一直到最后，当流浪汉站到他面前，那位传法上师惊愕地睁大眼睛：这个衣著肮脏又邋遢的人，不就是活佛──那位至高无上大圆满上师巴珠仁波切吗？！
　　那位传法上师赶紧下座，俯跪在地上，在群众目瞪口呆下，他将孔雀羽毛供养巴珠仁波切，并对这位面带微笑的圣人一再顶礼。

宋代文人苏东坡，才华洋溢，堪称文坛上的奇葩，
他有一个相知甚篤的方外之交「佛印禪师」，
平时二人在佛学、文学上总不忘相互切磋，
但每次老是让佛印禪师佔尽上风，
苏东坡心裡总觉不是滋味，
所以百般用心，想让佛印下不了台。
一天，两人相对坐禪，
苏东坡一时心血来潮，问佛印禪师：
「你看我现在禪坐的姿势像什麼？」
佛印禪师说：
「像一尊佛。」
苏东坡听了之后满怀得意。
此时，佛印禪师反问苏东坡：
「那你看我的坐姿像个甚麼？」
苏东坡毫不考虑地回答：
「你看起来像一堆牛粪！」
佛印禪师微微一笑，双手合十说声：
「阿弥陀佛！」
苏东坡回家后，很得意地向妹妹炫耀，说：
「今天总算佔了佛印禪师的上风。」
苏小妹听完原委，却不以為然地说：
「哥哥！你今天输得最惨！因為佛印禪师心中全是佛，所以看任何眾生皆是佛，而你心中全尽是污秽不净，把六根清净的佛印禪师，竟然看成牛粪，这不是输得很惨吗？」
苏东坡手拈一拈鬍子，黯然地同意苏小妹的看法。
事隔多时，苏东坡修禪定日渐有了功夫，
一次出定后，喜孜孜地写了一首诗：
「稽首天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲。」
立刻差书童过江，送给佛印禪师，让他评一评自己的禪定功夫如何？
佛印禪师看过后，莞然一笑，
顺手拈来一枝红笔，即在苏东坡的诗上写了两个斗大的字：
「放屁」
再交给书童带回。
苏东坡本料想佛印会给他诸多的讚美，
怎之一看回信中竟是斗大的两个红字「放屁」，
不由得火冒三丈，破口大骂：
「佛印实在欺人太甚，不讚美也就罢了，何必骂人呢？我非立刻过江与他理论不可！」
谁知佛印禪师早已大门深琐，出游去了，
只在门板上贴了一付对联，上面写著：
「八风吹不动，一屁打过江。」
苏东坡看后深觉惭愧不已，自叹修行不如佛印远矣