张载（1020-1078年）有一句传世名言：「为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。」
这是他个人的抱负，也是儒家学者的共同理想。这么崇高的目标，恐怕不容易达成。我们更关心的是：他如何找到这样的目标？他又为了实现这个目标而做过什么努力？
张载是陜西人，陜西古为关中之地，而他的学派也称为「关学」。他年轻时热衷于军事，曾想呼召同伴取回被西夏所占的洮西地区。二十一岁时上书范仲淹，畅谈兵学。当时范仲淹受宋仁宗任命为陜西经略安抚副使，也是一位著名学者。范仲淹见他器宇不凡，就提醒他：「儒者自有名教可乐，何事于兵？」同时劝他读《中庸》。
他当时读了《中庸》，但觉得有所不足，于是又念了佛教与道家的数据，然后再回到《六经》。三十八岁时，他在京师「坐虎皮，说周易」。对其他学者的期许是：「孰能少置意科举，相从于尧舜之域否？」
他拜访当时推行新法的王安石，但相谈不洽，因为他的政治观已经深受孟子影响，主张「法三代，仁政必自经界始」，居然想要取法古人的示范，并以画分田界作为推行仁政的第一步。这其实也是先拚好经济，改善百姓生活，然后再实施教化的构想。他五十岁回归老家，学问渐成系统，教导学生「知礼成性、变化气质之道。」他的气魄日益开阔，他说：「学必如圣人而后已。」并且认为：秦、汉以来学者之大蔽正是：「知人而不知天，求为贤人而不求为圣人。」
他所谓的「为往圣继绝学」就由此展开了。首先，往圣是指孔孟，而绝学是感叹儒家之道久已失传。学术不能复古，若要继承就必须「接着讲」而不能只是「照着讲」。这时挑战有二：一是要由儒家立场批判当时流行的佛教与道家；二是要重新诠释儒家与人生各种问题的关连。
针对佛教，张载的对策是「立气破空」。佛教主张四大皆空，以「心」作为天地起灭的主宰，否定了物质世界的实在性；同时，佛教还「以空为真」，认为人生人死皆是幻妄。如果这是真实情况，那么死后轮回又是怎么回事？张载的意思是：万物的原始质料是「气」，气的屈伸即是鬼神：「鬼者，归也」，「神者，伸也」。他说：「气于人，生而不离，死而游散者为魂。」这是从《易经‧系辞传》得到的理解线索。
针对道家，张载的对策是「以有破无」。老子的思想是「有生于无」，由此可能导入消极无为，甚至避世颓废的后果。张载认为，有与无都只是「气」的聚与散，这两者是一体之两种面貌，并无本末之分。
接着，让人好奇的是，这种「气化一元论」（用气的变化来解释万物的存在与发展）真能代表孔孟的思想吗？读过道家《庄子》一书的人都知道，庄子在描写生死时，明白宣称那是「气之聚散」。那么，张载如果坚持宇宙万物的本源是「太虚」，而「太虚即气」，那么他就必须说明人性的特殊结构，否则又如何接得上儒家所强调的道德修行？
张载认为：人有气质之性与天地之性。前者是与生俱来的自然属性，可以经由学习而改善的。这两者都是人性的组合部分。他的说法是：「形而后有气质之性，善反之则天地之性存焉。」意即：人诞生于世，有了身体，那么气质之性随之出现。这种气质有清有浊，有刚有柔，但总是有所偏执。如果「善反之」，好好回溯本源，譬如读书明理，反身而诚，就会发现原来自己身上还存着天地之性。
天地之性又称「天理」，气质之性则代表了「人欲」。孔孟立「天理」，但其学说失传，以致后人「灭天理而穷人欲」，陷入人欲横流的不堪之境。因此，人生只有一条路，就是「存天理，去人欲」。这种观念成为宋明儒学的共识。于是问题成为：人皆有人欲，但人欲必然是恶的吗？答案是：把人欲当成私欲或物欲，那么必然以私害公，造成社会灾难；但是人欲也可以经由修行而成为大公无私而不再以自我为中心，那么这时就显示了「天理」的作用。所谓读书明理，学做圣人，其关键全在此处。这种说法不是没有困难。譬如，既然「气」是万物的本源与实质，那么气与天理的关系如何？为何物质性的气，会给人以道德上的要求？人为何一方面要随顺气的变化，如张载所云：「存，吾顺事；没，吾宁也」，而同时又须致力于成为完美的圣人？
宋明儒者凡是主张「存天理，去人欲」的，大概都无法回避这一类质疑。现代人固然要学习明白天理（人生的应行之道），但同时也知道自己既然是人，就不可能摆脱人欲的束缚。人欲未必是束缚，它也是真实人生的轨道。就像孟子说的，圣人之中，有「清者、和者、任者」，以及像孔子一样的「时者」。清、和、任三者，都离不开特定的气质轨道；「时」则难上加难。宋儒之可贵，未必在其学说，而在其理想高远而心境平和，是即孔子所谓「君子坦荡荡」。
