经过“五四”开始的对中国传统文化的彻底颠覆，如今的国人对中国传统文化中究竟何为精华，何为糟粕，基本还是一本糊涂账。就在这种情况下，中国兴起了传统文化热。
在没有弄清楚中国传统文化中何为精华、何为糟粕的时候，如果任这股所谓的“国学热”稀里糊涂地蔓延，的确有随着糟粕的流传，让包括精华在内的整个中国传统文化彻底葬送的危险。那的确是比民族虚无主义还要严重的事。
“五四”的出现，有它的时代需要，但是其打倒一切传统文化的做法，只应看做是当时矫枉过正的措施。“五四”这一很大的“副作用”，我们今天需要认清。从哪里跌倒，还该从哪里爬起来。
很长时间以来，我们的确是“抬错了棺材，哭错了祖宗”，把近代中国传统文化开始堕落以来的东西，当成真正的中国文化来对待。当前，我们真正需要沉下心来，擦亮眼睛，凝聚心力，审视被我们几乎割断的中国传统文化，找出真正的精华所在。
一种文化之所以能成为人类的精华，它不是虚无缥缈或不痛不痒的东西，是因为它能引导人类洞察自身和世界，并为人类带来实在的幸福和和谐。中国传统文化的精髓，正是体现在这样的智慧上。
中国传统文化的精髓，是一颗心。一颗与天地融为一体的心，一颗圆明透澈的心，一颗自利利他、自立立人的心。
中国传统文化认为，人人本有这样的明澈之心，只因后天的污染，使其本色暂时隐藏了。“途之人可以为禹”，“人人皆有佛性”，这种种宣示，都是对人人具有这种光明本性的肯定。风月有今古，人心无古今。淬炼和回归这样的一颗心，是传承中国传统文化精华的核心所在。有了这样的认识和实践，在浩瀚如海的中华文明积淀中，我们就容易知道，什么是让人明朗的精华，什么是让人迷昧的糟粕，什么只是非关精髓的民俗之类的文化。
为什么面对博大精深的中国传统文化，我们总是对何为糟粕、何为精华感到头大？正是因为，我们没有拿到走进中国传统文化之“心”的钥匙。就像建立在基督教文明基础上的西方文明是以对上帝的虔诚信仰为核心一样，中国传统文化的精髓，诸子百家以及儒释道文化的精髓，是要人回归这样一颗本自具有的圆明透澈的心。
这一以智慧为依归的思想体系，到了唐宋时期，经过来自印度的佛教和中国传统文化的精髓相互交融，达到了最成熟的阶段。这种思想交融的结晶，现代禅文化倡导者王绍璠先生归纳为“禅文化”。禅，不是宗教，也不是虚无主义，正是一种指导人回归本自具有的光明和智慧、多快好省实现自利利他事业的实践方法。
中国历史上，那些把个人的事业紧紧融合社会进步并创造出伟大事功的仁人志士们，都是有着禅文化的修养和实践的人物。“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”、“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”、乃至“全心全意为人民服务”等种种的心声，都是这种光明之心的自然流露。
当禅文化发达的时候，就是中国人整体智慧明亮的时候，就是经济社会文化各方面富足文明的时候。“万国衣冠拜冕旒”的唐代，更有《清明上河图》所展现的文明富庶的宋代，就是因为这种自觉觉他的实践，成为当时的主流文化。中国历史上留下的灿烂动人的文学艺术诗词歌赋，也都是这种内蕴的自然表现。
唐宋以来中国禅文化的内蕴，还深深影响了日本民族，提升了日本民族的素质。近代明治维新日本能冲出亚洲走向世界，甚至迄今为止弹丸之地的日本能在经济文化等各方面为世界所重（其近代侵略史，则有其民族本身的偏执的原因，此不细论），都与受到中国禅文化的影响深刻相关。近代欧洲的启蒙运动，除了从欧洲本身文化传统寻找养分之外，也从中国的宋明理学中获得了启发。中国无神论和崇尚自然法的思想，通过传教士的传播，为欧洲人摆脱宗教和政治独裁、形成“理性”思想体系，做出了重要贡献。而受到禅文化影响的宋明理学，还只是对禅文化所展现的透澈智慧开始有些僵化的一种表现。
当禅文化衰落的时候，就是中国人开始走下坡路的时候，也是中国文化的光辉被掩盖的时候。从清朝中叶中国开始闭关自大、贪污腐败，就注定了中国盛极必衰，要走向一段时间的堕落。那不是中国传统文化的不是，恰恰是我们丢失了真正的中国文化精髓的结果。
如果认同并认真实践中国传统文化的精蕴所在，那么，在今天传承中国传统文化的时候，我们应该就能有更清醒、更负责任的承当。
如此，我们就不会以为穿了某朝的服装或者履行了某种祭拜仪式，就认为是回归了中国传统文化的精华；就不会僵化和拘泥在古人的章句之中，而会致力从中悟到超越时空的活泼的智慧，运用到当下；就不会把中国传统文化只当做装点风雅的时髦，而会从中撷取精华，内化成一种精神和动力，指导利益自己也利益社会的事业；就不会稀里糊涂地把至今良莠未分的中国传统文化做热闹的商业包装和贩卖，让传统文化在表面风光的同时，精华不得发扬，糟粕却大行其道。
如此我们知道，传承中国传统文化的关键，应是着眼于继承它的心髓，从而回归我们本有的光明、开放和智慧，让五千年中华文明的精华，在新时代发出她本有的灿烂光辉,造福中国甚至整个人类。
