論語玄鑒(十)
不要空过 子曰：“年四十而见恶焉，其终也已。”
人到了四十岁，大好年岁已过大半，于人生事理，早该明白。此所谓“四十而不惑。”倘年届四十，身上还有这样那样的恶习恶气，也就到此为止，不再有什么指望了。孔子此说，只要让人珍视青春时光，修身育德，不要空过。此乃孔子一期权说，倘人真到了四十，还是毛病满身，也不能“其终也已”而自我遗弃。
微子第十八
殷之三仁 微子去之，箕子为之奴，比干谏而死。孔子曰：“殷有三仁焉。”
微子、箕子、比干三人为殷商末代王族，微子是纣王同母的哥哥，箕子是纣王的堂叔，比干也是纣王的叔叔，三人俱是皇亲国戚。他们三人皆是商纣的重臣，且都是有道之士。在国家处于危难关头，三人都是竭力尽忠，挽救国家，但都无济于事，最终三人的结局也不一样，鉴于他们的道德操守和良苦用心，孔子把他们并称为殷之三仁。
微子在屡次对纣王进谏无效，知国家必亡的情况下，选择了逃离。武王伐纣时，他投降了西周，并得到原谅。微子选择逃离，以及最后降周，是在不得已的情况下做出的选择，应该与操守无关。微子曰：“父子有骨肉，而臣主以义属。故父有过，子三谏不听，则随而号之；人臣三谏不听，则其义可以去矣。”於是太师、少师乃劝微子去，遂行。况当时的西周确实是有道乐土，民心向往，微子的选择应该无可厚非。后武庚叛乱被诛后，成王封微子于宋以代商祀，因作《微子之命》以诫之。同时也赞微子：“猷！殷王元子！惟稽古，崇德象贤。统承先王，修其礼物。作宾于王家，与国咸休，永世无穷。”
箕子选择了另一条逃避之路，装疯卖傻。箕子曰：“为人臣谏不听而去，是彰君之恶而自说於民，吾不忍为也。”乃被发详狂而为奴。遂隐而鼓琴以自悲。纣王不管他是真疯还是假疯，反正把他囚禁起来。武王灭纣后，释放箕子，并亲自访问请教，箕子对以洪范九畴，武王命以记录，以佐治国。后武王封箕子於朝鲜。箕子殷商的王道礼制移置朝鲜，在那里建立了一个君子之国，为朝鲜文明做出了贡献。其后箕子朝周，过故殷虚，感宫室毁坏，生禾黍，箕子伤之，欲哭则不可，欲泣为其近妇人，乃作麦秀之诗以歌咏之。其诗曰：“麦秀渐渐兮，禾黍油油。彼狡僮兮，不与我好兮！”殷人闻之,为之流泪。
比干可以算一个彻头彻尾的大忠臣。他说：“为人臣者，不得不以死争。”乃强谏纣。纣怒曰：“吾闻圣人心有七窍。”剖比干，观其心。后周王释箕子之囚，封比干之墓，表商容之闾。算是对忠臣义士的充分肯定。
三黜不去 柳下惠为士师，三黜，人曰：“子未可以去乎？”曰：“直道而事人，焉往而不三黜；枉道而事人，何必去父母之邦。”
柳下惠是与孔子同时代的一伴大贤者，坐怀不乱的美名便记在他的头上，千百年来广为人知。柳下惠在鲁国作士官，即今天最高法院院长，三次被罢免。有人就对他说，你难道不可离鲁国而去吗？柳下惠说，直道事人，哪有不被罢免的？枉道事人，又何必远离故国家乡呢？要枉道事人，就在鲁国照样可站住脚。有道之人，首先考虑的是德行是真理，而不是一己之去就亨通。后来人们用三黜不去的成语来形容一个人坚持真理，至死不变。
岂有不衰？ 齐景公待孔子，曰：“若季氏则吾不能，以季孟之间待之。”曰：“吾老矣，不能用也。”孔子行。
齐景公到底不是一位雄才大略的君王，对孔子这样一位旷世人杰的到来，居然说什么“以季孟之间待之”，“吾老矣，不能用也。”比之后来的燕昭王不知要差到哪里去。遥想其先祖太公望，八十垂钓渭水，犹得文王车载而归；再近想其桓公，任管仲于仇敌之伍，拔宁戚于饭牛之途，善东野于九九之术…。终有一匡天下，九合诸侯。祖先因缘，一忘而尽，岂有不衰？
爱江山更爱美人 齐人归女乐，季桓子受之，三日不朝，孔子行。
齐鲁疆土相接，互相防范。鲁国出了一个大能人孔子，若孔子得到任用，鲁国必定大治，齐国必有隐忧。于是齐国君臣商议对策，便主动送以美色来麻醉鲁国君臣。没有想到鲁国当权者季桓子却心安理得消受享用起来，一连三日不上朝，不议政。这令孔子太失望了，只得辞官而去。归，通馈。
溯流而上 楚狂接舆歌而过孔子曰：“凤兮凤兮，何德之衰。往者不可谏，来者犹可追。已而已而，今之从政者殆而。”孔子下，欲与之言，趋而避之，不得与之言。
社会陷于动荡飘摇之中，孔子汲汲于欲海回狂，溯流而上，永不言退。象接舆这样的世外高士，都觉得孔子是在白费力气。你孔丘虽如凤如麟，但人心道德却实在衰落得不象样子了。过去的王道不可能重新恢复了，未来也许还可追悔把握。算了吧，算了吧，今天的从政者实在太危险了，说不定哪天你就栽在他们手上。
吾谁与归？ 长沮桀溺耦而耕，孔子过之，使子路问津焉。长沮曰：“夫执舆者为谁？”子路曰：“为孔丘。”曰：“是鲁孔丘与？”曰：“是也。”曰：“是知津矣。”问于桀溺，桀溺曰：“子为谁？”曰：“为仲由。”曰：“是鲁孔丘之徒与？”对曰：“然。”曰：“滔滔者天下皆是也，而谁以易之。且而与其从避人之士也，岂若从避世之士哉？”犹而不辍。子路行以告，夫子怃然曰：“鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？天下有道，丘不与易也。”
长沮、桀溺是两个隐士，在一起耕田。孔子路过，让子路去问路。长沮对子路说，既是孔丘，应该知道路的，可谓一语双关。子路又去问桀溺，桀溺说天下滔滔嚷嚷，莫衷一是，谁能够改变这个现实呢？你小子与其跟从回避现实人心硬要有所作为的孔丘，岂不如跟从避世待机的隐士嘛？子路回去告诉孔子，孔子怃然失望说：他们把我看成象鸟兽不可与他们同群一样，我不是他们一般的人又是谁呢？如果天下有道，我孔丘并没有与他们有什么不同。如此境况，孔子哪怕一个人，也要孤独地去奋斗。
服务于国家 子路从而后，遇丈人，以杖荷蓧，子路问曰：“子见夫子乎？”丈人曰：“四体不勤，五谷不分，孰为夫子？”植其杖而耘。子路拱而立，止子路宿，杀鸡为黍而食之，见其二子焉。明日，子路行以告，子曰：“隐者也。”使子路反见之，至则行矣。子路曰：“不仕无义。长幼之节，不可废也。君臣之义，如之何其废之。欲洁其身，而乱大伦。君子之仕也，行其义也，道之不行，已知之矣。”
子路跟随孔子一行，掉了队，遇见一位长者老人，用木杖在挑耘田的农具。子路问：您见到我的老师孔子吗？长者说：四体不勤，五谷不分，哪个是夫子？再不理子路，自个儿做事去了。子路拱手立在那里。老先生还是不错，留子路住下来，并具鸡黍招待他。第二天找到孔子后，把这事告知孔子，孔子说：你遇见的是隐士，快回去找他。等子路折回去早已没有人了。子路这时候发表他的见解了，说：这些隐士有学识而不出来做官服务于国家是没有大义。长幼都要讲究秩序，不可偏废。君臣这样的大义，为什么却要偏废呢？隐士欲洁身自好，是坏乱了天理人伦。君子入仕，是行其大义也。大道之所以不行，我已经知道路原因了，是没有仁人志士站出来维系担当。
隐士路线 逸民，伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。子曰：“不降其志，不辱其身，伯夷、叔齐与？”谓柳下惠、少连：“降志辱身矣。言中伦，行中虑，其斯而已矣。”谓虞仲、夷逸：“隐居放言，身中清，废中权。”“我则异于是，无可无不可。”
伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连等都是非常有名的逸民隐士，孔子对之一一点评。伯夷、叔齐做隐士，做得彻底，宁饿死也耻不食周粟，不降其志，不辱其身，是隐士中的第一流；柳下惠、鲁少连做隐士又没有做彻底，中途又降低志向出仕为官，有违初衷，可谓降志辱身。不过他们的言论还是符合伦理道德，他们的行为还是经过考虑而不乱来的，如此而已。虞仲、夷逸虽然隐居，却放言高论，评论世事，可谓身隐而心不隐，只不过抽身求清静，荒废作权变罢了。孔子自己则与他们不一样，不认可也不不认可。孔子对隐士既没有肯定，也没否定，但孔子对隐士是尊重和理解的。
衰败之象 太师挚适齐，亚饭干适楚，三饭缭适蔡，四饭缺适秦，鼓方叔入于河，播鼓武入于汉，少师阳、击磬襄入于海。
“国将霸者士者归，邦将亡者贤先避”。鲁国确实衰弱得不成样子了，不说有道德的人，就是那些有一技在身的乐师都纷纷四散逃离，不愿在鲁国呆了。从事太师、亚饭、三饭、四饭、鼓、播鼓、少师、击磬这些职业乐师们，适齐楚，跑秦蔡，入河汉，一个个都走光了。孔子看在眼里，真是着急呀！
厚道待人 周公谓鲁公曰：“君子不施其亲，不使大臣怨乎不以。故旧无大故，则不弃也。无求备于一人。”
周公即周公旦，武王封他于鲁。武王死后，成王年幼，周公留在国都作辅政王，封地便由儿子伯禽代治，称为鲁公。周公对自己的儿子鲁公说：君子不能舍弃自己的亲族，不要使大臣埋怨不已。部下故旧没有大的缘故，就不要遗弃，不要对一个人求全责备。施者，舍也。
人才济济 周有八士：伯达、伯适、仲突、仲忽、叔夜、叔夏、季随、季娲。
“周有大赉，善人是富。”西周文、武、周公注重道德，尊重人才，在他们的周围集聚了一大批有德有才之士。随着时空的远去。当年的八士：伯达、伯适、仲突、仲忽、叔夜、叔夏、季随、季娲，虽与我们很陌生，但是西周注重道德和人才的人文精神却还是那么熠熠生辉。
子张第十九
士的规范 子张曰：“士见危致命，见得思义，祭思敬，丧思哀，其可已矣。”
一个真正的士,于义之当为的危险关头,可以不顾性命；得到功名利禄时，应该反思与义是否相合；祭祀祖先亡灵时，应该庄严礼敬；当逢死丧时，应该心怀悲哀。
大道一如 子张曰：“执德不弘，信道不笃，焉能为有，焉能为亡。”
为善修德不能恢弘广大，津津于小善小德；得少为足，怎么能算君子之器呢？信奉道义不能笃定如初，掉举于反反复复；信持大道，怎么能时有时无呢？反复不一，为修行第一之大病。诸恶莫作，众善奉行。大道一如，能一如者，可以为道。
以德相交 子夏之门人问交于子张。子张曰：“子夏云何？”
对曰：“子夏曰：‘可者与之，其不可者拒之。’”
子张曰：“异乎吾所闻：君子尊贤而容众，嘉善而矜不能。我之大贤与，于人何所不容？我之不贤与，人将拒我，如之何其拒人也？”
子夏的学生问子张如何交际，子张说，你老师是怎么说的？答：老师说可以交则交，不可交则拒绝。子张说，我听到的却不一样：君子尊重贤德，包容大众，奖掖好的，鼓励差的。若是大贤大德，什么人不能相容呢？若非贤非德，别人自会讨厌拒绝，还用得着去拒绝别人吗？
接人待物，与人交往，常情常事，做好却难。善人之交，互通有无，寄寓情思，共相依持；恶人之交，非分欲取，觊人财色，借人阶梯，屈人势力。贤人君子，所尚唯德。善人与之交，交；恶人与之交，亦交。善人来，君子与善人以德；恶人来，君子与恶人以德，何所拒之？诗云：“投我以木瓜，报之以琼琚。匪报也，永以为好也。投我以木桃，报之以琼瑶。匪报也，永以为好也。”君子以德报怨，超出常情远矣。
悠远博厚 子夏曰：“虽小道，必有可观者焉，致远恐泥，是以君子不为也！”
人生于世，必有所本。本于大道，其成也大；本于小道，其成也小。大道者，仁义礼智信也；小道者，机巧术数也。具备仁义礼智信，可以立功立事，可以成人成己，可以智悲双运，圆明心性，以至究竟；会通机巧术数，可以算计一时，可以专任一事，一但时异境迁，便心虑失守，进退无据。一时一事之需者，小道也；终生万事不失者，大道也。机巧术数，如鸡鸣狗盗，如吃喝嫖赌，如谄曲逢迎，不乏学问，皆有可观。但终究不是正理正道，不能依之终生，行之长远。是以，君子不为也。所以，《中庸》说：“至诚无息，不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。”
日知不足 子夏曰：“日知其所亡，月无忘其所能，可谓好学也已矣。”
为道日损，为学日增。损者，损其赘疣；增者，增其不足。日知不足，随喜增益，日积月累，必有所成。此之谓好学。
更无他奥 子夏曰：“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。”
能博学，能笃志，能切问，能近思，如此行履，如此心思，于理必明，于道必行，仁在其中，又有何疑？仁者，人也。能做人，能爱人，即是仁。说人话，行人事，即是仁。就这么简单，更无他奥。有些人，虽然是人，尽做伤天害理之事，连畜生不如，不是人行，自然也不是仁行。
学以致道 子夏曰：“百工居肆以成其事，君子学以致其道。”
工匠技师，在工厂肆坊里劳作，最终制成器物产品；君子则通过孜孜不倦地求学，以成就真理大道。
文过饰非 子夏曰：“小人之过也，必文。”
小人没有正理正念，患得患失，宠辱若惊，有了过失，不是直心检讨，而是文过饰非。
君子神态 子夏曰：“君子有三变：，即之也温，听其言也厉。”
君子之正气，申达宵汉，所以望之俨然；君子之宽恕，宅心仁厚，所以即之也温；君子之义理，条达无碍，所以其言也厉。
正其时宜 子夏曰：“君子信而后劳其民；未信，则以为厉己也。信而后谏；未信，则以为谤己也。”
君子之所以立功立事，成人成己，不但要有真本事，还要能够观察时机，依序而行，不能仓促莽撞。君子从政，在取得人民的信任后，让人民知道政令是真正为自己好时，方可发令劳民；否则，人民会认为是苦害自己。君子在取得上司的信任后，方可进谏；否则，上司会认为是在诽谤自己。何时发令，何时进谏，自有时宜，不可不知。
人人自检 子夏曰：“大德不逾闲，小德出入可也。”
德行深厚的人说话做事，都有一定之规，不会去超越道德界限；德行不深厚的人，行为把持不住，有时遵循，有时不遵循，出入游离，没有一定。做大道，还是做小德，人人自检。闲，古时指门的栅栏，此指道德界限。
事须渐次 子游曰：“子夏之门人小子，当洒扫应对进退，则可矣，抑末也。本之则无，如之何？”
子夏闻之，曰：“噫！言游过矣！君子之道，孰先传焉？孰后倦焉？譬诸草木，区以别矣。君子之道，焉可诬也？有始有卒者，其惟圣人乎！”
子游评论子夏的学生：这帮小子，做些扫地传话跑路的事还行，只能干枝节末事，因为他们还没有学到根本的东西。
子夏听到子游这个评论后说：噫！子游说得过头了。君子之道，孰该先传授？孰该后传授？就好比草木，有着明显的区别。君子之道，怎么可以随随便便乱来呢？有先后始终之次序，才是圣人道。
子游的批评确有问题，只重结果，忽视基础教育。子夏无疑是正确地，教育学生，须由易至难，一步步来，不能急躁。酒扫、应对、进退等基本礼节学好了，象个学生了，然后再教以修身、齐家、治国、平天下的大道理。《庄子·齐物篇》中长梧子批评瞿鹊子：“且女亦大早计，见卵而求时夜，见弹而求鸮炙。”一见蛋卵，鸡都没有孵出来，就要求值夜报晓；一见弹弓，鸟都没有找到，就要求吃烤斑鸠。理无二致，事须渐次。
仕学不相误 子夏曰：“仕而优则学，学而优则仕。”
专心实意地从政，政从好了，回过头来，再学习，再提高；君子把学问做好了，就出仕做官，为国家和人民做些事情。
情止于哀 子游曰：“丧致乎哀而止。”
一个生命的离去，称为死,称为丧。人丧其命，作为同类，自有哀伤。但有生,必有死，虽圣人亦不免。活人还要继续，情止于哀，人伦斯文，方保不坠。
外在非仁 子游曰：“吾友张也，为难能也，然而未仁。”
曾子曰：“堂堂乎张也，难与并为仁矣。”
子张在孔子门下,也是一个鼎鼎大名的人物,一表人才,严守礼制,唯师命是从，在孔子逝后，影响较大。同门好友子游对他的评价是：为难能也，然而未仁。一些高标准的礼法操守，大多数人难以坚持，他却能够一丝不苟地去做，但是他并没有达到仁的境界。子游是批评子张执守外在形式，太过僵化，太过刻版，而对孔门的中心学问----仁，还没有深入领会，所以说他未仁。另一位师兄弟曾子的评价是：堂堂乎张也，难与并为仁矣。堂堂乎，说明子张当时在社会的声名颇大。虽然声名很大，但是难以与人一道为仁。从曾子的话中可以看出子张的孤傲难从，很难与人们共相追求大道。一句话，子张只得到了孔子的躯壳，对于真智良由，未梦见在。
父母深恩 曾子曰：“吾闻诸夫子：人未有自致者也，必也亲丧乎！”
树有根，江有源。人不会自己跑到这个世界来，是父母所生，是父母所养，才有今天。作为人子，父母过世了，自然该亲自料理安排。但是对父母离世，无动于衷者，大有人在。曾子感人至深的一句“人未有自致者也，必也亲丧乎！”，或可儆醒于人，父母深恩，如何能报？
注重传承 曾子曰：“吾闻诸夫子，孟庄子之孝也，其他可能也；其不改父之臣，与父之政，是难能也。”
古代的人不大爱玩科技,士农工商业缓慢地向前发展,社会伦理制度也保持相对不变。人们更注重道德操守的传承。父子相承，更是孝的一种表现。孟庄子父亲过世后，他世袭爵位后，不变父之政，不换父之臣。俗话说，一朝君王，一朝臣。孟庄子能如此作为，深得曾子赞赏。
油油慈心 孟氏使阳肤为士师，问于曾子。曾子曰：“上失其道，民散久矣。如得其情，则哀矜而勿喜。”
鲁国的权臣孟孙氏要任用阳肤做司法官。这个阳肤便向曾子请教如何做司法官。曾子告诉他：君王国家失去了正理正道，民心早已散乱很久了。如果你逮住了百姓违法的证据和实情，要保持一种慈悲和哀伤，不要因为办了一件了不起的大案而邀功自喜。真正的仁者，在恶人惩戒受报之时，也不乏油油慈心而不忍。
恶人是畏 子贡曰：“纣之不善，不如是之甚也。是以君子恶居下流，天下之恶皆归焉。”
子贡说：纣王不道，但也不象人们传说中的那样坏。所以，君子不愿做下流恶人，害怕天下人都往自己身上泼脏水。纣王不善，不善又不善到什么程度，人们到底往纣王身上泼了多少脏水，这些无从考证清楚。子贡讲这番，无非是告诉人们，恶人是做不得的。
了了分明 子贡曰：“君子之过也，如日月之食焉：过也人皆见之，更也人皆仰之。”
直心是道。君子对待过错，不推诿，不遮掩，就象太阳月亮发生日食和月食一样，大家都看得见。君子有错即改，就象日食月食一过，光明如初，大家都欢喜敬仰。
学无常师 卫公孙朝问于子贡曰：“仲尼焉学？”子贡曰：“文武之道，未坠于地，在人。贤者识其大者，不贤者识其小者，莫不有文武之道焉，夫子焉不学，而亦何常师之有？”
卫国大夫公孙朝问子贡：你的老师孔仲尼跟谁学的？子贡说：周文王周武王的王道礼制还没有完全坠落于地，还在人们的心中或多或少地保存着。贤德的人保留得大些多些，不贤的人小些少些，但总归是文王武王的礼道，仲尼怎么能不学呢？而且谁有道就向谁学，哪里会有固定的老师呢？
道高明而极中庸 叔孙武叔语大夫于朝，曰：“子贡贤于仲尼。”
子服景伯以告子贡。
子贡曰：“譬之宫墙，赐之墙也及肩，窥见室家之好。夫子之墙数仞，不得其门而入，不见宗庙之美，百官之富。得其门者或寡矣。夫子之云，不亦宜乎！”
叔孙武叔毁仲尼。子贡曰：“无以为也！仲尼不可毁也。他人之贤者，丘陵也，犹可逾也；仲尼，日月也，无得而逾焉。人虽欲自绝，其何伤于日月乎？多见其不知量也。”
陈子禽谓子贡曰：“子为恭也，仲尼岂贤于子乎？”
子贡曰：“君子一言以为知，一言以为不知，言不可不慎也！夫子之不可及也，犹天之不可阶而升也。夫子之得邦家者，所谓立之斯立，道之斯行，绥之斯来，动之斯和。其生也荣，其死也哀，如之何其可及也？”
孔子开科教学,弟子三千,贤人七十二,其中最贤者十人:德行：颜渊、闵子骞、冉伯牛、仲弓，言语：宰我、子贡，政事：冉有、季路，文学：子由、子夏。是为“孔门十哲”。这个排名是孔子亲自圈定的,是可信的。在孔子所有弟子中，以学业和入世成就综合而论，最成功者莫过于子贡。司马迁《史记·仲尼弟予列传》对子贡大书一笔：“子贡一使，使势相破，十年之中，五国各有变。子贡好废举，与时转货赀。喜扬人之美，不能匿人之过。常相鲁卫，家累千金，卒终于齐。七十子之徒赐最为饶益，原宪不厌糟糠，匿于穷巷，子贡结驷连骑束帛之币以聘诸侯，所至，国君无不分庭与之抗礼。夫使孔子名布于天下者，子贡先后之也。此所谓得执而益彰乎？”子贡被孔子誉为瑚琏之器，最能学以致用。当年，齐国田常欲行篡夺之事，担心高、国、鲍、晏氏四大世族的势力。为削弱四家，打算让高、国两家率师攻打鲁国。孔子欲救父母之邦，手下弟子子路、子张等皆跃跃欲试，孔子不许，独命子贡游说列国，以解鲁国之危。子贡入齐说田常，攻弱鲁不显齐强，不若攻吴，齐果不攻鲁，又至吴说吴王北上攻齐可以立威，再入越说越助吴，再入晋坐待强吴。于是越国出兵助吴攻打齐国，大败齐师于艾陵。随后，吴师与晋师争霸于黄池，吴师败绩。越国乘机入吴，大败吴师。结果子贡一出，存鲁、乱齐、破吴、强晋而霸越。
子贡不但外交了得，做生意也大为成功，家累千金。至其子孙端木叔时，仍然富可敌国。据《列子》记载：其家“墙屋台榭，园囿池沼，饮食车服，声乐嫔御，拟齐楚之君焉。至其情所欲好，耳所欲听，目所欲视，口所欲尝，虽殊方偏国，非齐土之所产育者，无不必致之；犹藩墙之物也。及其游也，虽山川阻险，途径修远，无不必之，犹人之行咫步也。宾客在庭者日百住，庖厨之下，不绝烟火；堂庑之上，不绝声乐。”对子贡来讲，学问、声名、财富都得到了，可谓名至实归。
在世人眼中，比他的老师孔子都要风光。于是便有叔孙武叔，乃至弟子陈子禽等流认为子贡贤于仲尼。子贡马上作出反驳，说夫子不可及，夫子不可毁。夫子那个道德境界里，宗庙之美，百官之富，无法用言语表达，只缘外人无门得睹。因为夫子那个道德实在太高了。打个比方，夫子墙高数仞，我子贡却仅及于肩，简直无法相比。子贡又说，他人之贤如丘陵，夫子之贤如日月，丘陵可以超越，日月则无法超越，欲超越夫子简直是自不知量，没有自知之明。千百年来，赞颂孔子，再没有人比子贡赞得更高明了。关于子贡是否贤于孔子，我们从孔子生前与子夏的对话中便可看出端倪。子夏问孔子曰：“颜回之为人奚若？”子曰：“回之仁贤于丘也。”曰：“子贡之为人奚若？”子曰：“赐之辨贤于丘也。”曰：“子路之为人奚若？”子曰：“由之勇贤于丘也。”曰：“子张之为人奚若？”子曰：“师之庄贤于丘也。”子夏避席而问曰：“然则四子者何为事夫子？”曰：“居！吾语汝。夫回能仁而不能反，赐能辨而不能讷，由能勇而不能怯，师能庄而不能同。兼四子之有以易吾，吾弗许也。此其所以事吾而不贰也。”孔子与子夏这段对话，颇奈人寻味，真正的大师是道高明而极中庸。子贡与孔子孰贤，不言自明。
尧曰第二十
尧舜境界 尧曰：“咨，尔舜，天之历数在尔躬，允执其中。四海困穷，天禄永终。”舜亦以命禹，曰：“予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝，有罪不敢赦，帝臣不蔽，简在帝心。朕躬有罪，无以万方，万方有罪，罪在朕躬。
在尧舜禹时代,国家领导权力的更替,以德让而不以力争,由此开创了中国历史上真正的精英正治。尧舜禹以他们的道德、才能和功勋，证明他们无愧为天下真正的英主，真正的共主。尧在交班的时候对舜作了一番政治交待。尧对舜说，我老了，该你治理天下了，因为天命应在你的身上。你要走正道，允执其中，不要把国家带上偏邪的道路上去；如果不从容中道，把国家引入邪途，造成四海困穷，你就会身败名裂，天禄永终。舜在交班的时候对禹也作了一番政治交待。舜对禹说，我的行履作为，敢用玄牡这样庄严神圣的仪式，明明白白地向皇皇后帝祷告说，我不敢赦免自己的罪过，更不会蒙蔽皇皇后帝，我的一切功过都在皇皇后帝的心中。我自己有过错，我不会推给天下百姓；天下百姓有过错，那都是因为我的过错而过错。尧一句“允执其中”，道出了千古政治的精髓：政治是正治，大中至正,不容偏邪。舜一句“简在帝心”，为让后世君王不要自作聪明，欺罔人民，欺罔天地良心。君王的功过竹简，不独在自己的心中，更写在天帝的心中，写在人民的心中。自心不能欺，天心不可欺，民心不容欺。作为君王领袖，要有担当，承担责任，担当过错，不要与臣下争功，不要与百姓争利，如此，方能“作之君，作之师”。
西周王道 周有大赉，善人是富。虽有周亲，不如仁人。百姓有过，在予一人。谨权量，审法度，修废官，四方之政行焉。兴灭国，继绝祀，举逸民，天下之民归心焉。所重民，食丧祭。宽则得众，信则民任焉，敏则有功，公则说。
西周的礼乐宗法制度十分完备,深得孔子推从。西周的开国者们文、武、周公都主张崇德向善，“周有大赉，善人是富”，周朝最大的奖赏就是奖掖人们向善，让善人受到保护，让善人得到尊重，让善人获得实惠；善人才是国家最大的财富，善人越来越多，恶人就越来越少，国家才会安定太平，人民才会安居乐业；另外西周的开国者们从商纣的丧国认识到，强大的王族自身势力并不能保证王朝的长治久安，必须亲和人民，化导人民，做仁人君子，天下才会太平。所以周武王《牧誓》中说“虽有周亲，不如仁人”；“百姓有过，在予一人”，真正的君王，真正的领导者，想要真正拥有天下的权力，必须首先把天下的责任担当起来；反过来，要担当责任，就在于必须用好权力。权力在正常情况下是不用的，非正则权，只有在社会和国家具有潜在的危险和非正常情况下，统治者才在适度的范围内动用权力，使之回到正轨，此之谓“谨权量”；前进中的国家就跟行驶中的汽车一样，方向跑偏了，必须及时修正，偏多少则修多少，快偏则快修，慢偏则慢修。否则，难免不填坠沟壑，车毁人亡；治理国家，首倡道德，其次才是法律；道德不足，不得已则以法律威之。作为统治者，一定要明白，法律不是万能的，失去人类道德的自觉规范，法律必将失去它应有的威严而摧委不堪，此所谓“审法度”；治理国家，长养人民，不需要别出心裁，不需要自以为是，看人民真正需要什么，看社会真正欠缺什么，随即补充完善即可，此所谓“修废官”；西周实行的是诸侯国分封制，西周中央政权下面有众多的诸侯国存在，为了显示王朝的包容与大度，把一些得因错误处置而已经灭亡的诸侯国又重新兴立起来。把一些失去香火祭祀的旺族重新给予指定后人，让以香火继续。把一些因为无法生存而逃亡的人民重新聚集起来，给他们一条生路；此所谓“兴灭国，继绝祀，举逸民”；从古及今，人生最重要的事莫过于生死两头。民以食为天，生存是第一大事，包括我们今天说的吃饭、上学、看病、养老等社保问题。死亡同样是大事，对于将死之人，希望有人为自己料理后事。对于子女，则希望尽人子之孝，送老归山，祭奠不辍。此之谓“食丧祭”；统治者仁慈宽容，则会得到人民的拥护。统治者诚信果敢，则会带领人民建设好家园和国家。此所谓“宽则得众，信则民任焉”；不失时机地引导人民，则会建功立业。大爱天下，公正无偏，则会让人民真心高兴。此所谓“敏则有功，公则说”。
大经大本 子张问于孔子曰：“何如，斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁得仁，又焉贪？君子无众寡、无小大、无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐，不戒视成谓之暴，慢令致期谓之贼，犹之与人也，出纳之吝，谓之有司。”
学生子张请孔子指点为政要津，孔子酬其“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”观其的旨，始终不过正理二字，无纤毫权谟过患，无半分私心沙碛。示之璇玑以辨北辰，规之玉衡以权行度。
惠而不费，一美也。老百姓得到实惠，政府却不增加开支。如此好事，何乐而不为？古今中外，历朝历代，恒沙政府，恒沙官员，鲜有能为。究其因：在于不会“因民之所利而利之”。因民之所利而利之，政府不直接给老百姓补钱，当然临时性的救灾、抚恤、五保不在此例。最好的办法是在政府的整合调度下，利用老百姓一切可以利用的条件，尽可能地自立动手创造有关民生基础的生存生活条件，如兴修水利，治理田土，建造居舍，兴办教育，修桥补路等基础性的设施，让老百姓普受其利。从严格意义上讲，政府是没有钱的，如果政府有钱，那都是老百姓的钱。政府把老百姓口袋里的钱掏过来，再补给老百姓，美其名曰“取之于民，用之于民”，从大道理讲，并无什么不妥。但补的过程却倍受质疑，受补范围是否恰当，受补对象是否准确，受补数额是否公平，补贴过程有无贪腐，养成依赖如何断绝，一旦不补又怎么办？“惠而不费”大有文章可做，为政之人不得草草。
劳而不怨,二美也。老百姓出劳出力，而对政府毫无怨言。要达到这样的效果实在太难。孔子的锦囊是：择其可劳而劳之。什么是可劳？一是老百姓心甘情愿干的事；二是老百姓可堪承受的事；三是不占用农忙时间。
欲而不贪，三美也。这条极难理解，直至如今，还没有看到合理的解释。从上诸家多释为对钱财不要过分贪求，应有所节制，适可而止。但仅是字面上的意思。不闻孔子说：“欲仁得仁，又焉贪？”在孔子这里，拔高到仁的高度来讨论，显然已经超出了一般贪财贪色的范畴。历史上不乏从政者，真的不贪财，不贪色，但是贪名，就因为被这个困住，太看重自己的政绩和官声，以至于作茧自缚，反而有损为政之本愿。为政的根本就在于对老百姓实行仁政，既然对老百姓仁爱的欲望实现了，又何必贪爱一个仁者的名声呢？为政做官不要为非分之财困住，不要为非分之色困住，更不要为非分之名困住。这才是真正的“欲而不贪”。好比《金刚经》中释迦牟尼对须菩提说：“菩萨所作福德。不应贪著。是故说不受福德。”官员应该做出政绩，但不应贪著政绩；菩萨应该广植福德，但菩萨不应贪著福德，同一义理。
泰而不骄，四美也。君子在任何时候，内心都保持通泰一如，无所不适，无所不可，不被外界的表相差别困住。众与寡，大与小，多与少，敢与慢，强与弱，高与下……无一不是相对而言。我们不要被暂时的差别而迷惑，以至作出错误的判断和行为。不能以众暴寡，不能以大欺小，不能贪多厌少，不能持强凌弱，一切依理而行，一切自然通泰。庄子曰：“古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士”。此之谓泰而不骄。
威而不猛，谓之五美。孔子讲为官的形象是威而不猛，有威严而不凶猛。从政为官，面对大众百姓，没有威严不行。因为天地尊卑，这个阶级差别，是天然存在的，硬要人为地把它消灭，天下必然失序而因之大乱。但威严不是装出来的，是靠个人修养来自然支撑，包括一个人的品德、学识、气度、行为、仪态等多方面的因素。衣冠端庄，步履方正，睛目正视，神态自如，喜怒笑骂，合境融情，不一而定，如斯而已。如果一个官员在百姓面前，或萎或邋，或凶或煞，或忸或怩，或放或浪，或睥或睨……皆失官体，不堪为官。
此为政五美，下面讲为政四恶。
不教而杀谓之虐，一恶也。为政一方，则教化一方。平常，不以德行教化百姓，不以律令威禁百姓，一旦百姓犯了律例，却严加杀戮，这就在于叫暴虐。政府先行失去了教化的职责，自己不追究自己的责任，反倒暴虐地残杀百姓。
不戒视成谓之暴，二恶也。好比一个放牧牛羊的人，不在现场看护警戒，自个儿跑到一边去玩，回头却见牛羊把旁边农田的禾苗吃光了，不自个儿找错，却反用鞭子把牛羊一顿猛抽。为政做官也一样，平常，对百姓的行为，不加以适当地引导，等老百姓做错了，却来上纲上线，给予最严厉的惩罚，这就叫暴。
慢令致期谓之贼，三恶也。一些事情，明知确需时日才能完成，而作为上司，却不及早作出安排布置，非等到事情真的来了，不能再拖了，这才严令部下必须在极短的时间内完成。这就慢令致期，是贼人之行，正人君子不为也。
犹之与人也，出纳之吝，谓之有司，四恶也。这一句比较晦涩难懂，不少人讲论语讲到这里，大多含混带过去了事。先看这犹字，平常我们说犹豫，犹与豫是两个类似猿一样的动物，生性多疑而无主见，遇见情况多迟疑不决。后来人们用“犹豫不决”比喻人没有决断，前怕狼后怕虎。孔子用“犹之”比喻有些官员跟犹一样没有决断。下级向他请示汇报，作为上级却不能给一个明确的答复；老百姓向他反映冤枉委屈，或有急事需要解决，他都不置可否，总是说不忙呀，等等看看，了解了解之类把人家搪塞过去。这就是“犹之与人也”。出纳之吝，政府最必要的开支，如救济灾难，抚恤孤寡，兴办教育，道路桥梁，水土保持，环境治理，作为官员却吝啬得很，总想把钱攥在自己手里，要么自己变着法子花用，要么今天这里做人情，明天那儿施好处。谓之有司，有司即主管某一方面事务的官吏。有司一般只看重自己本部门的狭隘利益，不能从全局和大方向把握，用之行政自然不可。
何以立命 子曰：“不知命，无以为君子；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也。”
不知命，无以为君子。什么是命？生死是命，简而言之就是从生至死的那一段。孔子说：“未知生，焉知死？”了知生，即了知死，生死明了，命即明了。《圆觉》曰：“欲因爱生，命因欲有，众生爱命，还依欲本。爱欲为因，爱命为果。”欲望贯穿命之始终，主宰了欲望，也就主宰了命。要做命运的主人，必须先做欲望的主人。“饮食男女，人之大欲存焉”，任何人都摆脱不了。读书做官是欲，务农经商是欲，男婚女嫁是欲，贪财好色是欲，为善行恶是欲，学道修佛还是欲。客观地讲，欲望是一个中性词，为恶，要有为恶的欲望；行善，要有行善的欲望。君子就是要分清什么是善的欲望，什么是恶的欲望，善者从之，恶者舍之，此所谓君子知命。佑军当年“死生亦大矣！”知其不虚叹也。不知命，无以为君子。君子知命，活得明明白白；小人不知命，活得糊里糊涂。
不知礼，无以立也。什么是礼？简单地说，就是为人们普遍认可，而不需要法律重新明确的道德规范。这些道德规范虽在不法令律条之中，但经过世代的传承和潜移默化，早已深入人们的心中，举心动念皆与之相相息关，现代西方有个时髦的词——普世道德，也称普世价值观，其实没有别的，就是我们东方的礼。礼的作用比法律还要大，失去了礼的自觉节制，面对邪恶欲望的洪水猛兽，再多的法律也无用，世界非得大乱不可。所以《荀子》曰：“礼者，人之所履也，失所履，必颠蹶陷溺。所失微而其为乱大者，礼也。礼之于正国家也，如权衡之于轻重也，如绳墨之于曲直也。故人无礼不生，事无礼不成，国家无礼不宁。”《素书》也说：“礼者，人之所履，凤兴夜寐，以成人伦之序。”没有礼，什么事也干不成；没有礼，什么祸乱，都可能发生。远的不说，就拿近的两次世界大战和我国之文化大革命，其祸害之惨烈，其人性之煎熬，无以复加，不堪言说。信哉！不知礼，无以立也。
不知言，无以知人也。什么是言？言者，语言也。有有义语言，有无义语言。在一般人看来，语言文字嘛，有什么难知的！殊不知，语言文字只是一种表达思想的工具，语言文字后面所要表达的真意才是关键。能说话会识字，并不意味着能知言。同样一部《孙子兵法》，白起、韩信用之则胜，赵括、马谡用之则败;同样一部《黄帝内经》，良医用之则活人,愚医用之则死人。唐代有个大禅师叫药山，他平常不许弟子看经书，有一天他自己拿起经书来看，徒弟就说话了，师傅呀，您不是不许我们看经书吗？您干嘛自己要看？药山说，我看经不过是遮遮眼睛，若拿给你看，牛皮也看得穿。不能悟知言外玄机，牛皮看穿也无用。对于语言，庄子作过精妙的论述：“果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇音，亦有辩乎？其无辩乎？道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。”人所有的是非、善恶、真伪、荣华都隐含在言语行动中，鱼龙混杂，玉石难辨，真伪难择，善恶分。不知言，也就无法了知人。我们常说我们是中华民族的后裔，是龙的传人，可是我们连古文这道语言文字关都过不了，祖先的著作看不会，祖先的史书读不懂，祖先的道德智慧自然也就无门可窥了。如此子孙，是愧对了祖先，还是愧对了自己？不知言无以知人，其义大矣！
顽石击水，竹节探草，借大德手里慧剑，还我头来。
