中国建筑与道家文化 [复制链接]

1、 儒家的"中和"、"中正"之美与道家的"自然"之美

　　出于尊崇，中国常将地位最高的建筑放在正中，其它建筑环绕在两侧。因此，中国传统建筑中大多有清楚的南北中轴线、整齐的东西对称，形成了"中正"之美。
　　像四合院把父母的卧室放在中间一样，出于尊崇，中国常将地位最高的建筑放在正中，其他建筑环绕在两侧。这就形成了中国传统建筑中大多遵循的一种结构：清楚的南北中轴线、整齐的东西对称。

　　

　　　与强调社会群体间的关系相应，儒家形成了对"中正"、"中和"之美的追求，这种美学观含有浓厚的道德价值判断因素。例如，故宫里的地名，通常有"仁"、"和"、"中"、"安"等字，如天安门、太和殿等，这些字代表着中国儒家思想的理念。
　　宫府体现儒家的思想意识，追求对称、整齐与秩序；
　　园林体现道家的思想意识，追求变化、生动与自然。
　　而中国的园林则与讲究"中正"的民居、宫府完全不同，显示出对变化、生动、自然的追求。尤其是江南园林，正是在努力避免对称、整齐与秩序。这是因为前者体现的是儒家的思想意识，而后者产生在道家思想的影响力日益上升的时期，表现出道家逍遥自由、无为顺应的追求。

 




2、 园林产生的道家文化背景
　　道家思想更重视个体的生命价值，与重视人的群体价值的儒家文化互补。在魏晋（公元220－公元420）时期得到了长足发展，形成了中国儒道互补的文化格局。

　　道家思想与儒家几乎同时产生，但它更重视个体的生命价值，这与重视人的群体价值的儒家文化互补，在中国也有非常重要的地位。
汉（公元前202－公元220）末的战乱与瘟疫，让中国的知识分子们更多地思考生命的意义等终极问题。国家法纪的混乱，大大削弱了儒家道德的约束力，张扬个体生命价值的道家思想的影响力不断增加。晋代（公元266－公元420），道家思想对儒家思想形成了强有力的竞争与挑战。

　　西晋（公元266 - 公元316）末年，大批贵族为躲避入侵者南渡长江，江南逐渐成为文化中心。士大夫们为了回避官场倾轧，开始流连于江南秀美的山水之中。就在这一时期，出现了大量山水诗，和要把山水纳入庭院中的私家园林。

　　园林是一种集居住与观赏为一体的建筑。它的产生，从一开始就源自道家的出世思想。以模拟自然意境为目的，所以江南园林非常注重分割和布局，富有浓郁的艺术气息。

　　私家园林是一种集居住与观赏为一体的建筑，能让人生活在一个再创造的自然环境中。为了创造出模拟自然的意境，所以江南园林非常注重分割和布局，创造多种空间环境及浓郁的艺术气息。例如，位于苏州的网师园，占地仅5400平米，却形成了一组组层次丰富，错落相连，有节奏、有色彩、有对比的空间，是纽约大都会博物馆"明轩" 的建筑设计蓝本。






　　园林的产生，从一开始就源自道家的出世思想（道家出世思想是指一种超凡脱俗，回归自然的思想），在此后的发展中，它们的建造者、拥有者也的确常常是退休官员、躲避官场的才子或是回避尘嚣的巨商。

3、 儒道互补的"天人合一"
　　儒家学说与道家学说都主张人与自然和谐相处，追求天人合一的境界。这导致了中国崇尚自然，师法自然的艺术追求。园林把自然美与人工美和谐统一，是与自然环境协调共生、天人合一的艺术综合体。

　　儒家学说与道家学说都主张人与自然和谐相处，追求天人合一的境界。这导致了中国崇尚自然，师法自然的艺术追求。

　　在这种思想的影响下，园林把建筑、山水、植物有机地融为一体，在有限的空间内利用自然，模拟自然，经过精心的加工提炼，把自然美与人工美统一起来，创造出与自然环境协调共生、天人合一的艺术综合体。

　　中国的园林，从一开始就有文人参与设计与规划。大量诗人、书画家参与园林设计，促进了建筑对自然美的发掘。江南园林常采用各种手法扩大景物的深度和广度，位于无锡的寄畅园，西靠惠山，东南靠锡山，园的总体布局就抓住这个优越的自然条件，引惠山泉水作园内池水，在西、北处用惠山石堆砌假山，仿佛是惠山的自然延伸。近以惠山为背景，远以东南方锡山龙光塔为借景，园的面积虽不大，但山外有山，楼外有楼。"青山正补墙头缺"，园林与所处的自然环境巧妙地融合在一起。



　　道教是道家思想的发展。道教成型的年代正是园林开始出现的公元5世纪，因此，道家传说在很大程度上影响了中国园林的布局。
"一水三山"园林模式表现出道教传说痕迹。

　　在道教传说中，东海有"蓬莱"、"方丈"、"瀛洲"三座神山，人们到了这里就能够实现"长生不老"的愿望。

　　与此同时，中国园林形成了一个庞大水体中座落三个小岛的"一水三山"模式。北京颐和园的昆明湖中有三座岛屿，苏州拙政园的水中有象征着"岛 "的三座亭。"一水三山"模式留有园林诞生时期追求道教"长生"境界的文化痕迹。园林中的山水植物，各种建筑和它们所组成的空间，不仅是一种物质环境，而且还应该是一种精神环境，一种能给予人们思想感悟的环境。