中国哲学发展到了宋朝，有「北宋五子」作为代表。这五位哲学家之中，有两位是兄弟，就是程颢（1032-85）与程颐（1033-1107），并称「二程」，对于往后的哲学影响极大。
程颢有一首〈秋日偶成〉是传颂较广的，值得先作个介绍。
「闲来无事不从容，睡觉东窗日已红。
万物静观皆自得，四时佳兴与人同。
道通天地有形外，思入风云变态中。
富贵不淫贫能乐，男儿到此是豪雄。」
程颢性格宽厚平和，幼时读书聪慧过人，十岁能写诗，写过「中心如自固，外物岂能迁？」这样的句子。后来向周敦颐请益，他的印象是：「昔受学于周茂叔，每令寻颜子、仲尼乐处，所乐何事？」周氏教学，要求学生认真思考「孔子与颜回究竟在乐什么？」他们既穷困又委屈，却依然不改其乐，那是因为心中把握了人生的正道，明白了人生的价值在内不在外。
那么，这首〈秋日偶成〉表现了何种意境？最近心情悠闲，做什么事都不慌不忙，丝毫不觉得任何压力。一觉醒来，看看东边的窗子透着红光，原来太阳已经升得很高了。
走出户外，放眼望去，以平静的心情欣赏万物，发现所见一切无不各具特色，各显其自在的样貌与自得的神情。春夏秋冬四时，也都各有其美好风光与殊胜景观，这些都要靠人去品味。我们何不随着四季的变化而享受自然的乐趣呢？言外之意，是不必因为人间的穷达顺逆而有任何情绪上的波动。
接着，沉思宇宙的奥妙时，有形的天地不足以穷尽「道」 的神奇力量。「道」是万物的本源，却不随着万物的生灭而有所增减，这实在是玄之又玄的难解之谜。我的思绪随着风起云涌，幻化为各种奇妙想象，似乎无所不能，极尽逍遥之能事。既然如此，我还有什么不满的呢？这句诗反映了道家的观点。
最后，程颢还是归本于儒家。孔子主张「贫而乐道」，孟子宣称「富贵不能淫」。合而观之，正是「富贵不淫贫能乐」。我在富贵时不致流连忘返，迷失本性，在贫困时却依然不改其乐。能抵达这种修养境界，不就是「豪雄」了吗？何必一定要功成名就或叱咤风云呢？
程颢这首诗所呈现的，是他的处世心态。他对道家及佛教也下过功夫，所谓「出入于老、释者几十年」，但最后还是回归儒家。儒家学者总是希望经由从政做官来发挥抱负、造福百姓。程颢做官的表现中规中矩，但是正好遇到王安石大力推行新政，双方见解不同，只能徒呼奈何。他曾求得闲差，居住洛阳，每日读书讲学，「士大夫从之讲学者，日夕盈门，虚往实归，人得所欲。」向他请教的人络绎不绝，每个人都是「去时空虚，满载而归」，深刻体认了求学问道的快乐。
那么，程颢有何特殊见解呢？介绍程颢，往往要配合他的弟弟程颐来谈，因为程颐比他多活了二十一年，在整理及推广他的思想时，还建构了更完整的系统。他们形成的学派称为「洛学」（根据地在洛阳），后来影响南宋的朱熹。后代所谓的「程朱」，这个「程」主要是指程颐，而朱熹在注解《四书》时，也常引述程颐的观点。
二程的哲学，最关键的概念是「理」。理是万物的根源，万物莫不有理；理在化育万物时，需要藉由「气」，而气有阴阳，由此形成万物的变化与消长。然后，人的责任是体悟「理」，称之为「格物穷理」。人如何体悟这个理呢？程颢认为人的「心」扮演主要角色，因为心可以知理，一切都从「心」展现出来。程颐则认为一切都须回归于「理」，人心亦不例外。因此，程颢主张「有我」，而程颐则主张「无己」。
推到人生领域，问题依然集中于「天理」与「人欲」的分辨。修行之道在于「损人欲以复天理」，方法则是「居敬」与「集义」。人在居敬时，态度严肃认真，依序要先养心，减少欲望；再养志，存念提升节操；然后养气，不受外物干扰。至于集义，则是孟子的方法，要以真诚态度实践道义行为，由内而发的力量将使人充满浩然正气。
上述方法对于读书人或许可以适用，但是落实在一般百姓的生活中，就可能形成某些僵化的教条。譬如，谈到寡妇能否再嫁的问题时，答案是「饿死事极小，失节事极大」。这种观点完全建立在封建社会男尊女卑的偏见上，但是二程似乎未曾察觉其悖理与违反人性。
宋明理学在学术上长期占有主导地位，但是它在理论上未必真能承接孔子与孟子的思想。此所以清朝会有学者大声疾呼：「减一分程朱，多一分孔孟。」意思是经过程朱的注解与诠释，孔孟的原始面貌反而模糊不清了。
至于天理与人欲之间的对峙与消长，是否真的没有协调空间？这个问题是后起的哲学家所要探讨的。我们学习哲学，是为了得到启发，而不是为了在生活上加一些框架，以致埋没了真实的人性。哲学一旦成为官方的意识形态，很少有不沦为教条，成为压制人性的工具的。程颢的〈秋日偶成〉固然值得玩味，但其思想的演变及后果恐怕也不是他所乐见的。
