中华传统文化的当代价值 [复制链接]

 
国学的概念：国学是从国子学演化而成。国子学既国家学子，栋梁之材，他们所学的内容既国学。国子学的为两部分，一部分是小学，一部分是大学。小学所学是具体的技艺，即六艺之学。（孔子做过乘田与委吏，此乃具体的技艺。）大学所学主要培养所谓的全人、成人。大学是大人之学，与现代的大学所大的区别是：现代承担着小学的知识，如何做人，则留给了现代小学，而古代大学则在全人之学。
近三百年来人类处在工业文明形态，强调的是工具理性、手段，现代的教育最忽略的就是做人的教育，工业文明的形态已走到极端，当今人类文明面对的是一个巨大的转变。五经四书里的《大学》是儒家入学之门，作为入门的书，是因为儒家重视做人之学，要明明德。人所固有的明德是人性之善，简单扼要地说则是保有人性，保持人之所以为人的本质，要有四心：恻隐、羞恶、辞让、是非。恻隐之心仁之端也，羞恶之心义之端也，辞让之心礼之端也，是非之心智之端也。义者，宜也。合理的行为才符合宜，每个人都有其行为规范，适合社会的行为规范，对则行之，否则改之。仁义礼智四字最能代表儒家对人的看法，仁义礼智根于心，无恻隐之心非人也，无羞恶之心非人也，无辞让之心非人也，无是非之心非人也。此四心为孟子的人禽之辨。告子说生之谓性，食色性也。孟子则用四心来分辨。
三百年来工业文明为人类带来的福祉是勿庸置疑，但人类文明都不是终极的、绝对的，都有其弊端。人类的高度发展，使工业文明即将走向没落，将把人类推向另一个高度。如今，人类面临着多处危机，如生态危机、能源危机、人口危机，可以理解为人与自然的矛盾。当今人类最大的危机在于人与自然的危机，人与人之间的危机也在加俱，人成了一叶孤舟，常感焦虑、不安、孤立。人的价值观已被扭曲，一切的价值标准已成为资本主义量化的标准。诸如此类的社会现象均是工业文明利益最大化所带来的弊端。
另一大矛盾是人的灵肉分离，人失去其精神家园，人关注的是当前利益，道德结构的分离导致道德沦丧。当今世界没有了精神寄托，只有赤裸的功利关系，瓦解了社会道德结构。工业文明的没落给当代带来了前所未有的挑战，西文开始对工业文明进行反思，西文人对自己思维方式的反思，对天人二分的反思。
当今人类文明所面临的新的转型是国学热的一个基本原因，国学非复古，而是复兴。
西方笛卡尔说的天人二分，认为天和人可以是互不干涉的，甚至在一定意义上是对立的。西方工业革命中的工具理性，目的就是战胜自然，把自然看做是外化的。中国经典文学则认为天人要合一。然而国学到近代开始出现了断裂，由于近两个世纪的文化断裂，国学开始被人所遗忘，人们开始全盘推翻国学，全盘肯定西学。（有人主为“人文”二字出于西方，实际上《周易》里已出现“人文”二字：“则柔交错，天文也，文明以止，人文也。观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下”。）金融危机的出现，说明任何行业没有千篇一律的模式，必须要有自己的东西，不能全盘否定。国学由于近代以来中国在“兵战、商战、学战”中一直处在劣势地位，使得国人对国学产生了怀疑，于是出现了如文化大革命中的批林批孔、肯定殷纣王的否定天命论等反社会的、全盘西化的现象。然而西方人“天人二分”的思维方式是二元对立的，是没有妥协余地的，这是西方的价值传统。而重新复兴国家，为的就是用自己民族的智慧来和解决历史的转变出现的系列问题。国学实际上是社会发展到今天所形成的思潮，是建立起民族信心，建设中华民族的软实力。老子认为“江海之所以为百谷王者，以其善下之。”人需要建立软实力，一个民族更需要建立起软实力，这是一种无形的力量，是人的亲和力、感召力和凝聚力。软实力一旦被破坏，硬势力将面临土崩瓦解。老子说上善若水，说的就是这个道理。
国学是一个非常大的概念，是五四前后提出的概念。国学既一国固有之学，是一个民族在自己的土地上所产生、发展的总体，体现中华民族自己创造的文化，是义理之学、辞章之学、经世之学。国学泛称传统文化，既有精华也有糟粕，而精华与糟粕却是很难区分的，应该按现实来区分，并且正确吸收。这就需要有文化自觉和文化的认同，即生长在文化当中的人们对其文化的来源、本质、价值的了解。当今人类的文化整体是多元的，并生共存的，不能用一种文化来指导人类行为，所以讲国学不是排斥非国学。经典文化有其惊人的力量，西方人提出了人类文明的周心期，出现了从多代表其文化的先知。在中国，则表现为老子、孔子，在西方则有柏拉图、亚里仕多德等。在公元前八百年至两百年间，人类文化产生了飞跃，出现了哲学的突破，则对宇宙的本质产生了理性的认识。周心期期间，中国产生了一大批诸子百家。此时中国人对巫文化有了理性的思考，如老子用“道”取代了“天命”与“帝令”。关于天命与帝令，甲骨文中就有“帝令雨足年，弗其足年？天命王封邑，帝诺”。老子认为道生天帝，而孔子则用仁义礼智来间接地否定了鬼神说，他说敬鬼神而远之，说“未知生焉知死，未能侍人，焉能侍鬼？”这就是孔子远神近人的思想。儒道两家是互补的，而此类的学说，就是周心期在中国春秋战国时期的表现。人类一直靠该时代所产生的思考和所创造的一切而自下而上的。人类到了另一个时期，需要回归周心期以反思当下的问题。那么，用什么样的思想来点燃火焰？归纳起来，就是中国哲学中“天人合一”的思维方式。司马迁说究天人之际的“天人之学”，天人同体、同构、同性、同源。《中庸》说天命之为性，甚至在生理上，都认为人副天数。人是宇宙的缩本，“夫大人者，与天地合其德，与日月共其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。”“先天而天不违，后天而奉天时。”庄子的“天人不相胜”、“天地乃人之真本，天地有亏，则不能竞吾年”、“欲安者，必先安天地，然后乃得安宁”。在经典文学里，强调“合一”。
人类文明走到今天，首先要处理好人与自然的关系，在国学里，这样的思想非常符合当代思想发展，“天人合一”的精神定体最终提出“和谐”，“和实生物”，“以它平它谓之和，以同裨同，尽乃弃矣。”如果元“和”，则会出现“声一无听，物一无文，味一无果”的现象。所以说“和而不同”。这是和同之辨，君子和而不同，小人同而不和，君子的和，是多元的和，多元的同一，小人的同却是绝对的，单一的，独我的。孔子说“致中和，天地位焉，万物育焉。”孔子儒家学说的精神就是中和位育。
总而言之，中国经典文学当中，是没有战争的，只有“仇必和而解”。中国的哲学是“和”的哲学，庄子说与天和者，其乐无穷。时行则行，时止则止，动静不离其时，其道光明。由此来说：适者生存。