（文化伤痕）禹在重庆之一：重庆文化灾难记录 [复制链接]

大禹治水谜团政治解读57
禹在重庆之一
重庆文化灾难记录－－大禹重庆遗踪真的就是不过的家门嘛

    为了争夺大禹专利，有大禹遗迹的各地，不惜甚至于互相攻讦，在争夺大禹的大战硝烟弥漫正浓时，重庆却要用自己的爆炸硝烟，与大禹遗迹作最后的告别。
    2008年一开头，重庆文化就承受了第一次重大打击。呼归石，将为了长江航道能够通航万吨船队，而被炸掉。
    面对呼归石的即将被炸，曾写《失踪的上清寺》的重庆知名作家“罗大哥”就在网上发帖：呼吁请留呼归石－－重庆现今唯一与大禹治水有关的传说遗址。
    他说：“这事让我感觉心头堵得慌。
    象重庆这样的城市，经历了明末清初战乱几十年，清末军阀混战，日本大轰炸，文革破四旧，大武斗，留下的文化遗迹已经非常稀有。
    重庆已经被指为“没有文化的城市”，我们还有多少家底可以破坏？
    但是，城市的经济发展，政府的GDP考核导向，使得经济建设和地产开发不断向残留的文化遗址开战。重庆单薄的文化家底，越来越难以生存。
    因此我想开一个贴，记录下重庆文化被破坏的遗憾，给我们重庆人未来的子孙。  
    让他们知道，我们这一代人，在文化大破坏中，显得多么无奈，多么无能为力。”
    而炸礁，却只为保通航，当三峡大坝蓄水175米后，万吨级船队可直达九龙坡港口。为疏通长江铜锣峡至娄溪沟河段航道，航道管理部门决定炸掉呼归石。2006年长江航道占全市运输量65%。若能通行万吨级船队，现有运力还将增加20%，从而可以一举奠定重庆在长江上游航运中心的地位。
    尽管与此同时不少市民通过网络等媒体，竭力呼吁相关部门采取措施，能否有一个两全其美的办法，在保留呼归石的同时，也不影响通航，留住这个，重庆唯一与大禹治水传说有关的“遗产”。
    但首爆依然还是“静悄悄”的炸响。
    这块石头并没有因民意的呼吁而留下：在一个让人们铭记的时刻－－2008年2月18日下午5时08分，在位于长江朝天门水域弹子石和野猫溪中间地带，对承载着大禹治水美丽神话传说的“呼归石”，进行了首次爆破。随着“嘭”的一声轻响后，一片硝烟升腾而起，碎石向江中飞溅。
    轻响是因为只装了27.6公斤炸药，爆破也只震散了礁石伸向江中的一小部分。
    而静悄悄，则一定是怕来祭奠的市民太多，但岸上，还是有数十围观者举起手中的照相机和摄像机，记录着这次爆破事件。
    关于被炸掉的呼归石，在其上面曾写下了重庆对大禹，以及对古江州的记忆：
    呼归石位于重庆涂山脚下，在渝中与南岸区一水之隔长江中，有块横卧巨大的礁石，人们叫它“呼归石”，也称夫归石。在它身上附丽着一个关于大禹以及大禹夫人涂山氏的美好传说。
    相传大禹承父志受命继续治水，治水中，在重庆，与涂山女相识并相爱后，结为连理。但禹治水心切，新婚数日，即告别新婚妻子，到南方去治理九河，一去就十三年未归。
    他调查山川地势，疏理百川，开凿河道，导大江之水入大海，导小河之水入长江，破三峡，引水出川。
    而涂山女，一个人只能孤零零地站在江边盼夫归来，涂山女思夫心切，每天都到山下长江与嘉陵汇流处一块巨大的礁石上盼望夫君归来。天天，月月，年年，日久年深中巨礁就与涂山女化为一体，涂山女竟化身为一块横卧满心的巨石。后世之人遂将涂山女所化之石叫作“呼归石”，也叫望夫石，或夫归石。
    盘点一下重庆的大禹文化，本就是一个大禹遗迹颇多的地方，因禹“生于蜀，娶于巴”，而重庆人正是娶于巴之地，从而扬名天下。
    还有与呼归石相联系的诞子石：
    大禹治水功成以后，归家，却只见到的身化而为石的爱妻。在他痛切的呼唤下，巨石诞下儿子启，因石裂之生，故而名启。那块能产子的石头，就是诞子石。南岸至今有地名弹（诞）子石，即启母石。    可惜的是而今那块巨石，却不见了。只空留一个弹（诞）子石的地名，而且还讹传为弹子石，与大禹也好像脱离了血缘关系。
    还有禹与涂山氏花前月下谈情说爱，最后定下鸳盟的“月牙岩”。
    还有涂山女挥泪送禹治水的“三块石”。
    还有禹祈求儿子出世降生的“打儿窝”
    还有虎乳溪。启降生后，由于母亲是石人，也就没有母乳喂养。启因没有奶吃大哭，大禹把启放在一块石头上去为启找吃的。启哇哇大哭引来神虎为启哺乳。虎乳流成泉，泉流成溪，后人便称这溪为虎乳溪，把那岩石叫虎乳岩。在重庆的南岸区涂山，位于涂山寺山半处，今有地名虎乳溪。但溪水于近年间断了流。
    还有一个禹洞。回龙桥对面岩下有一个似洞非洞的洞口，据说是远古遗存的“涂洞”或“禹洞”。而涂洞则就是涂山女的家，也就是大禹岳父所居住过的地方。
    还有“呱呱而泣”碑。早年在南天门古道旁，还可寻觅到“呱呱而泣”残碑。还有一块刻于清道光二十三年（1843牟）的“夏后涂山”的摩岩题刻。
    还有歌乐山。因“大禹会娶妻欢宴，召众宾歌乐于此”，也说为大禹在此大会诸侯欢宴而得名。
    还有涂山寺矗立在涂山，见证着大禹与涂山氏的爱情。
    大禹新婚燕尔便离家治水去了。其吃苦耐劳，克已奉公的忘我精神成为后世之景仰。重庆先人就在涂山建立了“禹王庙”与“涂后祠”，祭祀大禹以及为伟大，而甘于自我牺牲的涂山氏。
    也许正是为了要祭奠大禹“三过家门而不入”的悲情，此寺最早叫作涂后庙，后来大禹千丈万丈的光芒就盖过了涂后，而称了禹王庙。  
    历代文人，都有诗咏纪。白居易《涂山独游》：“涂山来往熟，惟是马蹄知。”陆游《涂山禹庙诗》：“古都巴蛮国，空山夏禹祠。”清王士祯《大禹庙诗》：“山围巴子国，苔没夏王宫。”
    今涂山寺，最初就是后人追念大禹而修建的的禹庙。第三殿原存有大禹和禹后塑象，“禹王治水碑”及铁桅杆等，现已荡然无存。
    但如今涂山禹庙，却真真正正地变成了佛家道场，而且只认钞票，不认香火，成了进门就收五元门票的涂山寺院了。  
    倘若说在重庆搜寻与大禹相关遗迹的话，倘若说在重庆还存有大禹记忆的话，那也只是在南岸区有后来命名的一条马路－－涂山路，还存有禹王宫－－湖广会馆，以及在南滨路有一个大禹遗踪公园了。此外还有涂山镇，涂山中学，在巴南区二圣镇还有一个不太惹人注意的禹王村，用自己的村名，倔强而又顽强地保留着对大禹的原始体认记忆。
    南岸区一位时年74岁的何在荣老先生自编自导，并担任舞台总监，将《大禹治水》搬上了川剧舞台。连演10场反响热烈　剧中35名演员全是川剧票友，年龄最大的83岁  
    老人说：“我生活在南岸，于是根据涂山氏、呼归石、金鹰等典故想着编写剧本《大禹治水》。”
    何老与侄儿一起搞第二稿剧本创作。两辈人挑灯夜战两个月，经常熬夜到凌晨两三点。《大禹治水》10场川剧唱腔全部创作完成，全剧共8000余字，艺术地表现了大禹娶涂山氏，率众治水三过家门而不入、斩妖除魔治好长江水患的千古佳话。
    一声悠远的铜钟，一阵紧促的鼓声，几百年前的大禹祭祀仪式在2006年春节再现。伴随着企盼风调雨顺、家乡平安的古老仪式的开始，重庆市最大的庙会——首届中国重庆禹王庙会今日也在湖广会馆禹王宫前拉开了帷幕
    而真正与大禹足迹还能扯上点关系的，现今也就只剩下了呼归石，还保存着大禹文化的血脉。尽管以禹“娶于巴”，重庆由此而自豪于世，但也随呼归石静悄悄的一声轻轻炸响，悲怀的传说与大禹文化的附丽也就在重庆全部消失了。
    大禹，以及与大禹相关的遗迹，在重庆，在今天，在未来，随呼归石－－大禹的最后一点遗迹，被静悄悄地炸掉，也就只能存在考据与想像中了。
    用炸响，用炸掉，在宣告与大禹的彻底诀别。

大禹治水谜团政治解读59
禹在重庆之三  
大禹的婚姻前提－－那是一场政治联姻

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    有涂山的地方，并不是只争那个涂山大会，也争大禹夫人。
    但想确定谁又是大禹夫人，却存在着一个大前提，那就是一定要出于政治人物婚姻的理念，去解读政治人物的婚姻。
    无论人们从那些优美的传说中看到了什么，爱情，悲情，边陲与中心意识，但倘若将大禹与涂山氏放在一个爱情的框架中，去解读的话也许就大错而特错了。这里有一个大禹婚姻的不能不考虑的政治出发基点－－大禹的婚姻与大禹的治水一样，至少也是一种政治高压下的政治婚姻，是一种被动的婚姻选择，而不是基于爱情的主动婚姻选择。与其说大禹在选择夫人，还不如说在政治高压下的大禹，通过婚姻在选择可以依赖的政治力量。
    换言之，讨论涂山氏的一个出发点，就要建立在涂山氏国，是否为有一定实力的方国，以便大禹能够借助，并能借助。在禹的婚姻中，脸蛋并不是第一位的，爱情也不是第一位的，此时对于禹来讲生死攸关的是政治实力。禹要通过联姻，扩大手中的政治砝码，能够与舜同等的站在拳台上，而只是被动地被挤压，又至少也能保住自己的小命。
    史学界较为一致的看法是：为控制敌对势力的发展，化解潜在的政敌威慑，为了巩固手中的权力，舜先以治水九年，而“绩用弗成”的罪名杀了鲧。
    此后，为了进一步化解来自于鲧部落潜在的政治继承上的威慑，舜玩了一个“两手都要硬”的政治伎俩：一手“举鲧子禹，而使继鲧之业”；而一手又让“禹伐共工”。
    此时，由舜的两手政策，为此，禹两只手都要忙乎，首尾不能兼顾，在内外交困中做困兽犹斗般的生存挣扎。大禹从一治水，此时的政治小禹，也就深深地陷入了既现实，又残酷的洪水政治困境，既要治水，又要战争。既要为自己颈上人头担忧，也要为父亲留下的整个夏部落的前景担忧。
    正是在如斯背景下，禹不能不顺应母系社会“男子出嫁，女子娶夫”的氏族制度，从父系社会退出来为，再回到母系社会，将自己“嫁”到了涂山，想通过婚姻移民的方式，借助涂山国较为强大的经济、政治与军事力量，以求摆脱困境。  
    政治博杀不仅仅是刀光剑影的血腥，博杀还联系着浪漫温馨的爱情与婚姻。那时的巴，即便不是在诸侯国中即便不是大禹婚姻首选，至少也是强者之中的佼佼者。  
    这时的禹举目四顾，有着强大经济实力，能够入选的也就是巴山蜀水间的那位女神－－涂山氏了。
    涂山氏本就是这个地方母系氏族的首领。坐拥着巨大财富，不仅能够溶化五彩石，有着巴青冶炼业，而且还拥有能财源滚滚的盐业制造。其实生于蜀的禹，也许早就知道她们的这种财富，也更知道财富的力量，因而，他要借助财富的力量。
    由此，生于蜀的禹，由于地缘相近，也就产生了“娶于巴”的婚姻渴望与强烈的生理冲动。  
　　或许是出于对禹本人的垂青。身高九尺二的禹，那绝对是一个伟岸的禹，虽不仪表堂堂，但能君临天下，也是威风八面，尽管为人有些木讷，也有些“顽”，但也绝对优秀。
    或许对于一个女酋长来说，也只能门当户对，嫁给酋长。作为婚姻可选择面，也就不是很宽泛，而送上门来的禹，不就正好是那一个嘛！
    也或许是对禹部落先进文化的爱慕，因为他们拥有比盐业更强大的文明力量，那就是先进的农业生产与青铜冶炼。而先进文化的影响力，不能不深深触动涂山氏当时还很古朴的神经。
    又或许是出于政治联姻的考虑，权衡利弊下做出的有利于自己的政治婚姻选择。
    当时的形势，摆在涂氏国的政治选择是一个非此即彼的政治选择：不联姻，就战;联姻，即和。在政治利害的取舍间，涂山氏最终将婚姻的绣球，抛给了禹，完成了一段，在后来还需要太多等待，才能最终完成的政治联姻。
    还又或许由于地缘相毗邻原因，两个部落间早就成为通婚部落世族，并在地理相近中，早就形成了以联姻方式结成的政治联盟。
    接到涂山氏抛下的绣球，对内外交困的禹来说，无异于“高天滚滚寒流急”中的一抹璀璨。抓住，紧紧地，就不放，至少他要保住自己的命。
　　倘若说有故事的尾声的话，那就是在后来的融合中，男权女权的社会矛盾，与婚姻生活，与政治权力，与婚姻地位矛盾，在摩擦中，相交织，在加剧中，相摩擦。但随禹在洪水政治中崭露头角，且千丈万丈的光芒，如日中天的禹就完全盖住了涂山氏，终结了摩擦。
    这在传说中也可找到些残存的身影－－不管出于一个怎样美好的目的，在重庆的涂山氏，也只是一个等待者，用自己的消极等待，诉说着自己的无奈与被动，以致于在永久等待中，也未能等待到期望的那一天。
    在崇拜祭祀中，也可以看到这种此消彼长的变化。早期的涂山禹庙，也叫涂后庙，可后来就只是禹王宫，而不再是涂后庙。
    一个曾经主动且鲜活的涂山氏，却由于禹的被神化，而被完全遮蔽。
    尽管此后女权在被遮蔽中屈居下风，却也顽强生存下来，那是因为五彩石。
    这就是为什么在巴人的英雄史诗中，既有白虎巴廪君与盐水女神的爱情故事，女权从盐业中消失，白虎巴廪君最终取得盐业控制权。
    而直到秦始皇时期，还存有巴清女权。施以种种威逼利诱，被迫无奈下的巴青，才不得不讲出了一个连老子无法知晓的炼丹术奇术。丹青始得被男权社会破译。并最终成为道家文化的精粹。
    由生产，到技术传承，再到当时的巫术宗教文化，丹青之术成为一种行业禁脔，形成传女不传男的特殊行业要求。也正是由于丹青生产的特殊性，男权对丹，朱砂；对青，青石，无法入侵染指，由生产的专利秘密，再到女权，才得以保存几千年。
    尽管到今天，也不能肯定当时居住在重庆地区的夷人－－涂山氏，究竟是不是巴人，倘若是的话，又是哪一支巴人的部落，一切还需要地下考古资料的证明。
    但不管怎样融合后，作为入侵者，禹的利益由此最大化，禹势力在洪水政治抗争中强大起来。出于家族的治水传统，并开始疏通三峡，在治理了水患的同时，高擎洪水利剑，怀敌附远，诸侯归顺。
    为了远离洪水频仍的巴蜀，作为一个挺进中原的王朝，他选择了会稽，作为他一个退守的根据地，就像后来的清王朝留下东北，作为自家的后花园一样，也尽管未能留住。
    禹生前究竟有过几位夫人，似乎在今天已经不那么重要，重要的却是大禹的夫人，也照样脱离不了政治婚姻的范畴，治水的大禹，同样还是一个政治的大禹。大禹与涂后的关系，也要放在这一洪水政治大背景下去分析判断，才能得到一个合理的答案。
    从政治婚姻角度说，禹娶于巴，是完全可能，且是禹当时最现实，也最可能，在被动的政治形势中，所能采取的一种最为主动的选择。

大禹治水谜团政治解读60
禹在重庆之四
大禹婚姻前提－－有多少位夫人以及大禹曾有过多少夫人

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    有涂山的地方，并不是只争那个涂山大会，大多只是想争做个大禹夫人。
　　但想确定谁又是大禹夫人，其第一基于大禹时代到底可以“娶”多少位“夫人”，这样一个婚姻可能的前提。
    与其先叩问大禹有多少位夫人，还不如准确地说，在当时，正处于原始社会末期的历史条件下，大禹可以有多少位夫人。
　　倘若用今天实行的一夫一妻制来理解大禹的家室，以及大禹的那座家门的话，即便扩大点，用封建社会中的贵族社会的多妻制来理解，也将无法理喻。
　　关键是禹所处的特殊时代。
    在原始的父权社会中，婚姻形式应该是一种从群婚已完全走向了对偶婚，并处于从对偶婚再到一夫多妻，或一妻多夫的过渡过程，随私有制确立，最终完成了这一过渡。
    群婚是最早的婚姻形式，同一族人为另一族群的异性配偶，施行的婚姻形式类似于今天的走婚。
　　但在大禹所处时期，应该说已经完成了这种从群婚到对偶婚的过渡，并开始向一夫多妻与一妻多夫的现代婚姻形式开始过渡。因为私有制已经萌牙，并在禹身后由启完成了最终的确立。作为人类黎明前的那一刹那，大禹的婚姻绝不可用今天的婚姻形式去对应，至少对大禹还不行。
　　从对偶婚的角度讲，大禹有几位乃至几十位妻子，那都是可以理解的，并不一定非要在封建传统的婚姻制度中为自己地区争一个名份。
    同时大禹还是一个在特殊时代中，又有着特殊政治地位的婚姻人－－酋长，那是可以享有着初夜权的特殊阶层人物。
    对于禹从酋长到君王的特殊人物来说，有一个及至于几个，再乃至于几十个妻子都是正常的婚姻形式。尽管禹可能有正妻与侧妻，但也完全可以嫔妃成群。
　　从上述意义说，大禹至少有自己的几个家，也就有了几个家门。从地理空间距离来讲，路近的可以过家门而不入，而路远点的，那也就只能连过也曾未过了，因为更多的，则是有如今日的一夜情之类的“走婚”。
　　不入，也许还有着生理上的原因。
　　由于每年的积劳，大禹的身体受到了严重的损伤，最后连小腿肌肉都完全萎缩掉了，连走路都成了问题。有史家还言之凿凿地说：大禹为此而得了极其严重的男人病－－阳痿。正是由于这一点，也可以为大禹过家门而不入，提供出一个全新的解释视角。
    三过家门都不入，塑造了圣人，可却是一位无性的圣人，作为一个健全正常的男人，读到这里往往就理解不了。在渐行曾远的圣人化的同时，也就忽视了大禹还是一个正常的男人这一基本的特征。倘若从大禹有生理残疾的角度来理解的话，也许就正常了。毕竟大禹也是人，还不是个神。
    从可能性上讲，大禹是可以有多位夫人的。
    其第二个大前提就是－－想回答谁是涂山女，首先得弄明白，大禹到底有过多少位夫人。
    在现实性上讲，大禹也是有过多少位“夫人”。留待下一节讨论。
    其三是发生血统继承，且又能产启的那位正妻。
    就这个正妻讲，由于大禹的治水联系着政治斗争，大禹与涂后的关系，也要放在这一时代大背景下去分析判断。由此关于大禹夫人，也就有了不同版本与不同形象的传说。
　　史学界一般解读作为女娲或嫦娥：
　　战国时期的《世本》记载：“涂山氏女名女娲”。
   《郡国志》说：“禹所娶涂山，侯国也。”称为“涂山氏之子”。
    综合多种资料分析，史学界一种般认为，涂山氏女即女娲，她是当年涂山氏国一位年轻的“君主”，是雄踞淮上的一方诸侯。
    但了有说是嫦娥的，何新先生在他《诸神的起源》里也说过涂山氏就是嫦娥。也就是从涂山氏演变成了具有神性的嫦娥。
    而在民间的传说中则是妻为女娇，妾为玉倩，即民间传说的大姨及少姨。女娇生产了启，却由妾玉倩代为哺育，即民间传说中的少姨。
　　此说全乎了，有妻有妾，符合古时贵族的家室传统。
　　在距登封城东太室山麓有太室阙，城西五公里许少室山东麓，汉代少姨庙旧址前面有少室阙，太室阙。“文革”中被毁，1979年重建。相传太室阙、少室阙分别是为纪念大禹之妻女娇和妾玉倩而建。
    太室山与少室山之间群山环抱，因其山形回环往复，犹如车辕一般，故名轘辕山。洪水季节便一片汪洋。只有将东边高山开凿掉，洪水才可渲泄流入淮水。
   《淮南子》载：夏禹治水时开凿轘辕山，化为熊，凿石时，石落误击饷鼓，其妻涂山氏闻鼓声送饭，见其形，羞惭而归，至嵩山下化为石。禹紧追云：“归我子。”石之北面破裂而生启。  
    此传说应为最早的呼归石传说母本，但在传说中，故事情节展开后，也产生了变异：
    禹在涂山治水时，在路上看到一只九条白狐，不停地欢跳。这时他突然想起一句民间谚语：谁见了九条尾白狐，谁就可以做国王，谁娶了涂山的女儿，谁就可以家道兴旺。
    果然在涂山遇到了一个叫阿娇的姑娘，便娶她做了妻子。
    再往下情节大致相同了－－ 禹妻送饭时看到一只化作为黄熊的丈夫，然后惊异，惊慌之下，化作了一块巨石。禹见妻子化作石头，又急又气，便向石头大叫，还我的儿子来，石头便向北方破裂开，生了一个儿子名叫启，启就是裂开的意思。       　　
    而上述传说，却基于大禹治理黄河基础上，不能不对重庆的涂山氏构成了一个能不回应的挑战。
    重庆涂山氏有一个传说的发源基础，即大禹曾治理过长江洪水，倘若能证明禹曾经治理过长江，也就有了发生的可能，但可惜的是在史料中记述太少，只有传说为证。在《大禹治水谜团之政治解读18大禹在巴蜀重庆的神话传说－－禹真就在长江流域治过水吗》笔者讨论过这个问题，并相信大禹曾是治理过长江洪水的。
　　而问题的关节点在于，站封建社会婚姻形式，去理解大禹的婚姻形式，无异于逻辑悖论，但倘若跳开来，去站在一个原始社会正在解体的大背景下看，从南到北也就都应该有禹的“家”。
    在不能排除上述可能的情况下，源于谁是最正统，又最正宗的大禹家室之争吵，好像既多余，也没有来头。
    倘若能够讨论站在大禹有多个家门，一个符合那个时代婚姻与爱情生活逻辑的基础上，也许一切争论都可迎刃而解，至少大禹“三过家门而不入”，既可能，且正常。

大禹治水谜团政治解读61
禹在重庆之五
符号化的涂山氏－－与大禹有过关系的女人、性、婚姻之符号

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    涂山氏已经最为符号化了，－－一个涂山女符号，由涂山女这个符号，也就是意味着与大禹有过关系的所有女人，所有性，与所有婚姻。  
    想回答谁是涂山女，首先得弄明白，大禹到底有过多少位夫人，但与大禹曾经有过关系的“女人”，又与大禹的夫人“涂山氏”搅到了一起。在后世的传说中将二者混淆，而统一为涂山氏的包装了，应该与可能的涂山氏经历了双重遮蔽＋三个背景误读＋符号化模式确认：
    双重遮蔽：
    其一是生殖崇拜下的本源文化遮蔽：
    对大禹夫人涂山氏，有一种彻底否定的观点，认为涂山氏只是源于生殖崇拜的偶像，只是子虚乌有。由此也就陷入了彻底的否定。此说有着深刻的影响，关涉到涂山氏生死存亡的在问题，因而也就不能不加以讨论。
    说生殖崇拜自然是人类初年不可否认的一种文化现象。当年顾颉刚先生说，大禹是只爬在地上的虫。几乎遭受到全国反对和嘲笑，鲁迅先生就曾讥讽他是“鸟头教授”。
    但顾颉刚先生说大禹是条“虫”，从文化发生学角度讲，作为原始社会的生殖崇拜下的产物来理解，还是有些道理的。  
    作为人类成长的初年，那时存在着自然崇拜，包括对生命现象的不理解，以及在生殖中延续自己的生命，更有繁衍部落的群体性生殖要求，在人神结构中，将生殖神化，对生殖现象形成了强烈的崇拜冲动。
    倘若追溯一下汉字的“字根”的话，有相当多的汉字就有着鲜明的生殖崇拜遗留。喻如被奉为神圣的“祖”，就是一群人在顶礼膜拜一条男根。即便是到了篆书中，祖中的“且”半边，也还是一条既生动，又鲜明的男根。上部的一横倘若圆润的话，那就是一个形象的龟头部，中间的两小横，也就是阴茎外部的皱褶。如此清晰可见，实在是够形象，也够会意。
    也正因为源于崇拜，作为一种偶像，作为对女性生殖崇拜，无论大禹的夫人是女娇，还是女娲，抑或是女嬉或有侨，应该都是女性生殖器官的象征，女娇乃是应生殖崇拜而生。而大禹这条虫，亦只是男性生殖器官的象征。从虫到女娇，均应该源起于原始的生殖偶像崇拜，由此也就只能是一种源于生殖崇拜的偶像。既云偶像，自然也就是子虚乌有。从而得出一个彻底的否定结论。
    用文化发生学手法去解析大历史，自然是一种分析的利器，既可以，也精当，但用以解析某一历史真实，也只能作为一个参考的条件，而不应是主要依据与决定性的参数，由此也就重蹈当年疑古派的覆辙了。
    从个体到一般是升华，但从一般再回到个体，而且又是回到一个不同质量不同数量级的个体，也就有了逻辑大问题－－文不对题。正如我们可以说原始社会人人都可以有生殖崇拜，但却不可以说原始社会中那些先民，就人人都是生殖崇拜的产物一样！现象与个人，偶像与历史人物，那是基于完全不同的逻辑基础的历史存在，不能，也不可以混为一谈。
    其二是由封建礼教出发的对生殖崇拜的再遮蔽：
    但汉字的这种生殖崇拜，在后来礼教的教化下，被无情的遮蔽了，以致于完全抹煞掉了痕迹。一提生殖崇拜，也就痉挛，在谈性性色变中，有了太多的过敏反应了。时到今日，依然可以断言的说，在社会主流话语中依然如斯。
    正是在封建礼教压抑下，导致了社会整体性过敏，由这个过敏出发，去看大禹与涂山氏的结合，也就叫人不理解，在不理解的基础上，也就质疑。
    譬如屈原，基于大禹人格伟大的基础，对于禹与涂山氏的这段甜蜜的爱情，屈原在《天问》说：“焉得彼涂山女，而通之于台桑。”
    禹既然把自己的全部精力都投入到了治水，既然是下来体恤民情，察看天下四方水情，身负治水重任的禹为什么一看到涂山氏，便要和他结合于台桑。是不是太率性而行了，既不慎重，也有点见色忘义的那种味道呢！
    这不怪屈原先生感到不解。被后世传扬得沸沸扬扬的大禹与涂山氏的结合，经郭沫若先生研究得出结论，两人是野合成婚。大禹和涂山女在位于桑林的社坛附近认识，两人就地野合，发生了关系。
    用一个封建礼教下的婚姻与性观念去理解，尚处还原始情态的古人类，自然是隔而隔。
    误读其一是对禹与涂山女结合的婚姻文化历史背景误读－－用此性时代衡量彼性时代。
    禹时代还是人类文明之黎明前的一刹那，在黑暗中摸索着的人们，并不是可用今天眼光就能理解。那是一个说古，确也很古，说不古，也不古，马上就要黎明的古人类人群。
    对这个特殊背景，要有着充分体认，才能理解大禹与涂山氏那段如泣如诉的爱情和婚姻。从大禹一直到春秋时期的孔子之父的野合，那是古人类人性中，作为人本性的性，还能够充分张扬，还不太受局限的结果。用封建礼教下束缚的性与婚姻标准，去考量大禹与涂山氏在如此婚姻文化遵循下的结合，其结果自然是无法理解，且纳罕的。
    误读其二是对大禹政治联姻的误读－－此野合一定是政治性的野合。
    婚姻中的禹与涂山氏，还是一个政治的结合，尽管可能没有封建婚姻形式下的三媒六证。禹生前究竟有过几位夫人，又究竟野合过多少“夫人”在今天已经似乎也不那么重要，重要的却是大禹的夫人，也照样脱离不了政治婚姻的范畴，治水的大禹，同样还是一个政治的大禹。在洪水政治大背景下去分析判断，才能得到一个合理的答案。大禹是一个治水人，更是一个政治人，其婚姻自然也摆脱不了政治的影子，倘若不结合这一点来解读大禹以及夫人的话，也许就是对大禹的误读。
    通过政治联姻是求得政治生存的一个必由之路径－－大禹必有之举。
    误读其三是对大禹野合的社会婚姻年龄的误读
    即便不是出于政治原因，时年业已三十，那也是一个绝对的婚姻高龄。在一个整体平均寿命不足四十岁的情况下，对一个类似于已经进入老年的大禹来说，结婚生子那也绝对是一个相当迫切的延续生命的自然要求。这也就怪不得在所有传说中，几乎是全部都有大禹对着呼归石，声色俱下哭诉求子的情节。说明结婚生子对于大禹来讲，那是一个当务之急。即便为了能传宗接代，大禹也要讨个老婆。  
    不能，也不要，去怀疑大禹婚姻的真实性，尽管那个真实性的基础与今天的理解大大的不一样－－
    大禹是一位政治人格完美的圣人，但绝不是柏拉图式只说不练的无性圣人。
    大禹是一位老大不小的大龄单身，讨个老婆过日子，无可非议。
    大禹是一位治水的英雄，有英雄就有美女，也就自然少不了相伴美红袖添香的风流韵事。
    大禹是一位在政治高压下，求生存求发展的政治人，自然要用政治联姻的办法，去解脱困境。
    符号化的涂山氏模式－－以涂山女为符号，去符号与大禹有过关系－－女人、性与婚姻符号。
    但从文化发生学角度出发，却让我们看到了一个有趣的现象－－涂山女，在文化传承中被民间充分地符号化了，成为与大禹有过关系所有女人的一个符号。
    讨论生殖崇拜，倘若简单地理解为生殖偶像，亦只能是人云亦云照本宣科的演绎，但也只是消化不良的照搬而已。
    在这个生殖偶像中，事关大禹“夫人”，回归到一个涂山女的最终被符号化，成为与大禹有过各种各样关系的女人的一个最终符号，才是讨论最终回归点。
    也正是有了这一符号化过程，大禹的“家门”也就异乎寻常的多了起来，并最终深化成大禹的“女人门”历史问题，产生了太多混乱逻辑的争鸣。
    历史中的与大禹有过关系的女人，在那样一个性开放的时代，又在大禹一十三年飘泊在外的情况下，又没有“三陪”可以解决性饥渴，而在一个原始的社会中，也实在没有必要有“三陪”，与大禹有过各种各样关系的女人，就有可能太多，太多，一夜的，两夜的，即便涂山氏，亦只是相聚三夜。
    后世以降，就将凡是与大禹有过关系的女人，在凡有涂山之地，凡在涂山大禹在此又有过女人，在历史演进中就都符号化为大禹的夫人涂山氏（正妻）了。
    以致于让后世之后世，就不能不为因为当地也具涂山女（大禹正妻）这个符号，为当地的曾经的大禹女人，去争，去讨个名份，自然要争个谁最正宗，且争个你死我活。不争包子，还要争口气嘛！可却误读了这一符号化本身的蕴含。
    相信各地的“涂山女”，也都不是空穴来风，也都在历史上，曾与伟大英雄的肌肤相亲过，为治水贡献过温存的力量。但在后人的解读中，甚至于抽象为偶像与符号，甚至于最终被扭曲成虚无。
    即便当地有人出来为自己正名，也遭遇太多误读，本有名有姓的大禹某女人，却被称之为“涂山女”符号，与伟人英雄曾睡过，谁知这么一睡，就连自己的姓名著作权都睡没了！
    冤，有些冤，冤出大天来了！

大禹治水谜团政治解读62
禹在重庆之六  
对涂山的确认－－太多重名重姓的涂山

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    关于谁是最正宗的涂山，对涂山确属权的争鸣，已由来以久。早在唐时，就出现了“涂山四说”，即现今的绍兴、重庆、皖南当涂和蚌埠怀远。
    近年来史学界基本认定涂山在皖南当涂为后人牵强附会，尽管排除了一个竞争对手，但其它三处的“地望之争”仍然十分激烈。
    关于大禹娶涂山氏的传说，或多或少在相关古籍中都有记载。其中包括浙江会稽涂山、江州（重庆）涂山、安徽濠州涂山、安徽当涂涂山、河南偃师涂山、山西夏县涂山等六个地方。
    争鸣此山的确属权，本来娶妻生子是作论证地望的论据，可谁知却进一步演变为对娶妻生子的争论，娶妻生子也就从论证的手段变成了论证的目的。
    而陆续加入争鸣行列的有还有安徽巢县、陕西询阳，湖南宛委，河南嵩山有“启母庙石阙”，都称大禹在他们那里娶妻生子。
    本是一个地望之争，史家也大可不必太较真，但又不能不较真，是因为涂山声震华夏，不仅仅是禹娶妻生子之地，还是建功立业之地，与夏起源有着密切相关。
    其重在于，正如唐代柳宗元在《涂山铭》中所言，大禹“自涂山而会诸侯，大政立焉。”
    司马迁在《史记·外戚世家》中说：“自古受命帝王及继体守文之君，非独内德茂也，盖亦有外戚之助焉。夏之兴也以涂山”。
    柳宗元在《涂山铭》中认定涂山氏国是大禹“功之所由定，德之所由济，政之所由立。”
   《竹书纪年》中有关大禹“五年巡狩，会诸侯于涂山。”
   《史记》有大禹“予娶涂山，辛壬癸甲，生启，予不子，以故能成水土功。”。
   《左传》更记载有“禹合诸侯于涂山，执玉帛者万国。”的文字，大禹治水成功后聚会诸侯，确立了大一统的局面，为其儿子启建立夏朝奠定了基础，涂山因此被视为夏王朝诞生的摇篮。
    “夏商周断代工程”确定夏朝建立时间为公元前2070年，从而把中国可考纪年向前推进了1200多年，确立了中华文明的源头。
    倘若没有涂山氏涂娇的顶力支持，倘若没有如此政治联姻，禹功不易辉煌。
    禹娶于涂山，发迹于涂山，会诸候于涂山，涂山不啻成了大禹政治根据地，并被视作夏王朝诞生的发源地。
    涂山与夏王朝发源紧密联系到一起，惟其找到涂山，也就找到了夏的发源地。但涂山又在哪里呢？
    虽然目前还没有直接的考古发现能证明蚌埠涂山就是历史上的涂山，但就已掌握的资料看，蚌埠涂山是夏王朝发源地的可能性非常大。史学界多倾向于 “涂山在蚌埠”。  
    一是在所见典籍中记载，也以蚌埠涂山说为最古老。
   《汉书·地理志》记载九江郡（现蚌埠附近）有当涂县，所谓当涂，即面对涂山，只是后来历史变迁当涂县才改名为怀远，而绍兴涂山说和重庆涂山说分别见于东汉《越绝书》和《吴越春秋》，均比记载西汉历史的《汉书》晚。
    二是在蚌埠周边陆续发现了禹墟等多处龙山文化时期遗存，为传说中的“涂山氏国”提供了实物性证据。
    三是禹大会诸侯，如在绍兴则太偏东南，如在重庆则太偏西南，蚌埠涂山地理位置居中，大禹成就功业在中原，禹会四方诸侯首领在怀远涂山比较适中，最为合理。而将会址选在东南地区的绍兴，或者是西南羌戎之地重庆，未免太偏僻。
    四是涂山氏国。  
    史料记载，涂山氏国的酋长名叫女娲，是“古妇人帝王者也”，称为“涂山氏之子”。涂山是“东夷居淮上安国之地”，史称“涂山氏国”，涂山氏国建于涂山北麓，辖管今蚌埠、淮南、怀远、凤阳等地，其时绍兴地区是防风氏国所在地，重庆古称江州为古巴国所在地，故涂山氏不可能在另两地建国。
    五是台桑之地
    找到“台桑”之地，也就找到了大禹和涂山氏初次认识的地方，从而也就能判断涂山氏确切的籍贯。但奇怪的是，历代《楚辞》的注解者对“台桑”的确切位置似乎颇为忌讳。《山带阁注楚辞》中，也只是含糊地提到“涂山氏合昏于台桑之野”，其实就只说了涂山氏和大禹在台桑的野外结合。东晋的《太康地纪》也说，涂山西边就是台桑的所在。可具体的台桑位置，还是等于什么也没说。于是台桑，一个重要的参数，也就不得不排除在外，但那个养蚕的台桑，却给出了一个线索，涂山一定是一个以蚕为业的山。
    五是禹会村“禹墟”
　　禹会村位于安徽省蚌埠市涂山，居淮河与天河之间，西临淮河。其村有“禹墟”，建于大土堆之上，有两个大石碑，还有一些庙宇的残留石墙。“文革”期间石碑被砸碎。
　  明代宋濂在《游涂荆二山记》中说：“禹会村乃禹会诸侯之地”。
    如果真能像史学界所期待的那样，能证明这个地点就是涂山氏国，将有助于把握那个过渡的历史脉搏。　　  
    传说中，大禹治水过程中，在“涂山”结识了他的妻子——涂山氏，并与之结合。但这个“涂山”在哪里，却一直是个争论不休的问题。
    尽管大禹可以有多位妻子，也可以有N多女人，但他的正妻，只有一个，史学界认定在安徽蚌埠，尽管论出有因，但也只是对大禹正妻的一种推论，找不到地下考古的证据，一切也都还只是推论，仅此而已。
    对于同一姓氏的涂山，最客观的态度就是正视大禹治水文化的地域多元的特殊性，从不同历史治水事件，从治水的不同历史阶段中，为自己找到自己最可能的历史文化中的定位。
    江州（重庆）涂山应该是大禹最有可能娶得涂山氏的所在，是禹与涂山女婚姻的始点。
    河南嵩山附近的涂山，则是涂山氏因见化“熊”之禹，而打碎婚姻的婚姻终点。
    安徽蚌埠的涂山则应当是禹大会诸侯庆功，是禹政治领袖地位最终确立的地方。
    浙江会稽（绍兴）的涂山则是大禹巡猎驾崩之处，为大禹人生自然与政治生命的一个终点站。
    而其他涂山，则可能是大禹治水中建功立业的地方，如筑台，如祭祀，如念乡，如某次治水成功的庆典，更多的是最后者，由治水成功的典礼，而被后人附会，或误会成了“涂山”，也就是大禹的一个完成治水大业的中点站。
    关于大禹和涂山氏的故事，全国各地都有传说。很多地方有名为“涂山”的地名，每个地方都据此认定涂山氏是当地人。但每个地方都未得证实。倘若能对号入座的话，总是能找到自己的禹文化定位，而没必要强行夺嫡，争什么正妻之位，不是嘛！

大禹治水谜团政治解读63
禹在重庆之七      
重庆“涂山”－－人们就说它是大禹迎娶涂山氏的地方

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    为了治水，大禹“三过家门而不入”，那个“家门”，何在？
    家中那位神秘的女主人，为谁，又会是何方人氏？
    重庆“涂山”，一直以来，人们就说它是大禹迎娶涂山氏的地方，也就是大禹不过的家门。
    披云载酒碧山头，
    俯仰江天散旅愁。
    一水西来分瀚海，
    万峰东去绕神州。
    樽前雨色笼禅院，
    树外晴光射郡楼。
    终古平成思大禹，
    乾坤谁信等浮沤。
    这是由明朝御史傅光宅（山东聊城人）游重庆南岸涂山，凭吊大禹庙时所作的诗。
    涂山，在重庆南岸区，因大禹娶涂山氏之女而名。为了纪念大禹治水业绩，山上建有“禹王祠”“涂后祠”，其后建有禹王庙，涂山寺。
    巴方人民也格外尊重这个“四川女婿”，每年正月初一到十五，朝山盛会，游人如织，热闹非凡，清代名人王士祯曾有“飞瀑落长虹，登临见禹功"的诗句加以描述。
    与重庆渝中半岛隔江相望的南山，原名就叫涂山，山上至今还有以涂山为名的涂山寺。据一些老人介绍，文革前南山上还有刻着“涂山”二字的石碑，可惜没逃过“破四旧”的劫数。
    与此相应，在与涂山隔江相望的朝天门两江交汇处，有涂山氏因长期盼夫归来而化成的“夫归石”。不过，如今因为水位大涨，也已永沉水底，只留下传说供后人凭吊。
    凭着“涂山”与“夫归石”这两个遗迹，是否就能够断定涂山氏所在的涂山，就是重庆的涂山？
    英雄的故事总是与美丽的传说联系在一起的。在大禹治水的英雄传奇中，最使人感动的，莫过于他与妻子女娇的爱情故事了，闪烁着洪水政治中，还温馨，还脉脉的人类灵性火花。
    禹“生于蜀，娶于巴”，并非古江州人的一厢情愿，也非今天重庆人的望风捕影，而有着悠久的历史传统，至少在唐代之前就有此种说法。
    全国各地分布着很多古代神话传说的遗迹，不能仅仅依靠一个地名就可以作为证据。
    其一是于史有据：
    《吕氏春秋》载：“禹娶涂山氏女，不以私害公，自辛至甲日，复往治水。”
    《史记.河渠书》载：“禹抑鸿水十三年，过家不入门。”
    《尚书·皋陶》说：“娶于涂山，辛壬癸甲，启呱呱而泣，子弗子唯荒度土功。
    在《遁甲开山图》中也有相同记载。
    西晋时代的杜预在注释《左传》时，曾提到“巴国也，有涂山，禹娶涂山”。涂山氏的重庆籍贯也得到了又一个佐证。
    《蜀王本纪》记载：“禹涂山娶妻，生子名启。于今涂山有禹庙，亦为其母立庙。”
    成书于东晋的《华阳国志》则力证：“禹娶于涂山，辛壬癸甲而去，生子启，呱呱啼，不及视，三过其门而不入室。”并明确指出“今江州（重庆）涂山是也，帝禹之庙铭存焉。”。
    奉虞舜命治水，禹时年三十，尚未婚。先治家乡洪水，然后，顺江而下，到了江洲（今重庆）治水。在今重庆南岸涂山与少女女娇相互爱慕，结为夫妻。涂山，就是禹娶妻生子启“呱呱而泣”，“三过家门而入”之门。　　　　  
　　大禹与女娇的爱情，有源于水，也有缘于水。皆因大禹是开山裂石的治水英雄，两人才得以相识相知相爱。最使人感动的，就是他们的爱情故事与大禹治水伟业一起传唱千古。
    《蜀王本纪》记载：“禹涂山娶妻，生子名启。于今涂山有禹庙，亦为其母立庙。”
    《华阳国志》载：“禹娶于涂山，辛壬癸甲而去，生子启，呱呱啼，不及视，三过其门而不入室，务在救时，今江州涂山是也，帝禹之庙铭存焉。”
　　黄山山麓有石壁，镌刻“涂山”两个大字。“涂山”传说是夏禹娶涂山氏为妻安家之所在。
    古时候，大禹继承父志，治水来到江州（今重庆市），与涂山氏结为夫妻。婚后四天，大禹因忙于治水就告别妻子走了，一去就数年未归。涂山氏常到山下河边沙滩上等大禹归来，并在这里哭泣不止。后人在她哭泣的地方立了一块石碑，上刻“禹妻涂山呱呱哭泣处”，又给那片沙滩取名为“遮夫滩”。清乾隆时期重修的 《巴县志》记载：“朝天门江心巨石，昔时鹧鸪多集其上，钩辀格磔，啼声到晓，一名鹧鸪堆，或曰本名遮夫堆，又名望夫石，涂后故迹也。”    
    据《巴县志》旧志记载，涂山原来有个庙宇叫“涂后祠”，朝天门长江中有块石名望夫石，也叫呼归石，后因语音的相近，而发生讹化，被民间讹传成“乌龟石”。
    还有鹧鸪石，说是大禹忙于治水，公而忘私，很难回家。涂山氏望夫心切，就经常独自站在江边巨石上翘首远望，呼喊着大禹的名字，希望他早日归来。可是，云水茫茫，望眼欲穿，日夜呼归，不见夫归。  
    神奇的传说，优美的山景，曾吸引唐代大诗人，唐忠州刺史白居易来此游览，并赋诗《涂山独游》，可见唐时此寺已名为涂山寺。诗云：
    野径行无伴，
    僧房宿有期。
    涂山来去熟，
    惟是马蹄知。”
    可见在1000多年前，涂山景观已著称于世。
    大禹是重庆人的女婿,他有个老婆在南山。”
    对此，在引起轰动的《失踪的上清寺》一书中，作者罗渝以调侃的语气写道：
    “大禹的四老婆叫涂山氏，南山上有个地方叫涂山，涂山氏就是那里人。在南滨路上重烟厂过去，枯水季节能看到长江中有一块大石头，叫呼归石。传说大禹三过家门而不入，涂山氏久等大禹不到，就变成了那块石头，后来大禹归来，对着那块石头哭喊涂山氏的名字，石头裂开，生出一个小娃儿，就是后来夏朝的国君。”
    “对了对了”，潘天棒插嘴道：“重庆弹子石那个地方，古时候写成诞生的诞，不是枪弹的弹，就是纪念涂山氏变成石头生儿子的事情嘛。那夏朝的皇帝，实际上是我们重庆人哦。”
    其二是南音线索－－涂山氏是“南人”：          
    在先秦文献《吕氏春秋·音初》记载着：“禹行功，见涂山之女，禹未之遇而巡省南土。涂山之女乃令其妾（女仆）候禹于涂山之阳。（涂山之）女乃作歌，歌曰：‘候人兮猗’！实始作为南音。周公及召公取风焉，以为《周南》、《召南》。”
    据此有学者提出了“南音”线索的论据。重庆工商大学熊笃教授认为，这段话虽然重在突出周公和召公受涂山氏情歌的“南音”启发，分别创出了《周南》、《召南》这两首诗歌，但只要对比考察“南音”与《周南》、《召南》所描写的地域范围，就可以用排除法，逐步锁定涂山氏所在的地方。
    这就是说，只要在《周南》、《召南》反映的地域范围内，发现有存在“南音”的地方，再将这些地方与史料中提到的各种涂山所在地进行比对，就会逐步缩小搜索范围，直至确定最可能的“涂山氏”所在的涂山。
    周公是在国都主政期间创作了《周南》，而召公是在巡视南国的过程中创作了《召南》。《周南》描写的是周朝国都镐、丰一带的民风，也就是现在的陕西西安一带；而《召南》描写的地域，包括陕南、川北、豫西，直至湖北省大部和湖南北部。
    由此可以发现，“二南”描写的地域范围中，并不包括浙江会稽、安徽濠州、九江当涂和山西夏县这几个号称有涂山的地方。至于同样号称有涂山的河南偃师，在十五《国风》中属于“王风”，而不是“南风”，因此也该排除在这个范围以外。
    这样一来，仅仅根据涂山氏的情歌——南音，就排除了除重庆涂山之外的所有可能。
    其三是传说为证，大禹当地认同化的程度：
    涂山之争，由来已久，按顾颉刚先生生前的推论，大禹是生于蜀，娶于巴。
    为纪念大禹，在涂山上建有“禹王祠”和“涂后祠”，以前的巴国人民格外尊重这个“女婿”，并形成了群众性的自发祭祀活动。每年正月初一到十五，都要进行祭祀。
    重庆涂山别称南山，海拔400－－670米，景区面积约7平方公里。其中，汪山、黄山、袁山、岱山、蒋山、真武山诸峰临江拔地而起。涂山寺坐落在涂山之上，占地1万多平方米。庙龄悠久，年代已不可考。据查，西汉年间为禹王祠、涂后祠供奉大禹及涂山氏塑像。
　　重庆之所以祭祀大禹，是因为大禹之妻涂山氏的家乡在重庆。由于大禹的原由，涂山氏也成了华人祭祀的祖先。
　　据《华阳国志·巴志》载：“禹娶涂山氏女之涂山，在江州涂山县”。江州即今天的重庆，涂山即南山，至今，重庆南岸区还有涂山镇，有涂山寺。“夫归石”，即涂山女盼夫归来之处。涂山女为大禹治水，造福华夏，作出了巨大牺牲。美丽凄婉的爱情故事，在当地得到了最大的认同，也富于历史传统。由此讲大禹是深深植入巴国儿女心怀，有着高度的认同感与归属感。
    而反过来倘若只是附会的话，也就不会有如此之高的认同，因为文化认同是基于历史的认同，也就更加具有根深蒂固的凝聚性。
    其四是生于巴蜀娶于巴蜀－－巴蜀人娶巴蜀女：
    大禹的籍贯对于认证涂山氏籍贯也很具参照意义。
    鲧娶有莘氏之女女嬉为妻，女嬉吞珠而孕大禹，禹生于蜀。
    汉代杨雄的《蜀王本纪》记载“禹本汶山郡广柔县人也，生于石纽。”
    汶山郡就是现在的四川北川、汶川一带，广柔县就是现在的汶川县。
    大禹“生于蜀”，已得到学界广泛认同。
    有了这个空间相近的地理标准为参照，在一个遵行古风的年代中，由巴蜀人，去娶巴蜀女，势在尽然，也顺理成章。
    其五是娶于涂山的时间：
    从大禹治水经历，也同样可以得到相应佐证。
    传说历来都称大禹是在治水之初，也就是大禹还是一个小禹，在一个最艰难的政治困境中，迎娶了涂山氏。那个“三过家门而不入”，恰恰也发生在此之后。
    从这一标准出发，显然其它号称有涂山的地方，并不能符合这一标准。因为他们的涂山是一个治水成功的庆典地，而不是迎娶之地。
    其六是涂山女氏族一定是一个富有且强大的氏族。
    作为政治联姻的产物，涂山氏一定是一个强大的家族，没有这个强大，也就不以助大禹摆脱政治窘境、由巴盐与丹青，也造就了这个实力。政治的禹，一定要娶一个政治的妻子。
    倘若不具备这种婚姻实力系数坐标参照的话，就只能是一个与禹有过这样或那样关系，那个符号化，具有性学蕴含意味的“涂山氏”了。
    其七是关于婚宴的佐证：
    重庆不仅有涂山，也有喜宴之地－－歌乐山，其山得名之传说，恰恰也成为禹”娶于巴“的一个具有参照意义的佐证－－那是大禹与涂山氏举行结婚喜宴的地方，从而使禹娶于涂山，尽管这只是一个传说，无法进行确认，但也至少在传说中，而更加真实可信。
    “重庆版”的涂山氏传说，同样有迷离之处，我们无法肯定重庆的“涂山”是否就是真正的涂山氏籍贯所在。但论证却是历史与现实的思维撞击－－
    于大禹，于涂山氏，于历史中，我们要发现什么呢！
    于大禹，于涂山氏，于现实中，我们又会发现什么呢！